Selbsterklärung des Rig Veda - Self-Explanation of Rig Veda
Forschungsberichte 2026
Research Reports 2026
In Bearbeitung Vedische Theorie des Maharishi-Effekts
Der Zweck jeder Art von Yoga, einschließlich Meditation, ist die Optimierung der empirischen (d. h. der durch unmittelbare Erfahrung zugänglichen) Erkenntnisse. Wegen ihres Erfahrungsbezugs basiert diese Perfektionierung auf den Naturgesetzen, die verantwortlich sind für die vielschichtige Struktur der Schöpfung, das Verhalten der zahllosen Objekte und die damit verbundene Entwicklung. Der Erfahrungsbereich von Yoga reicht deshalb von der Komplexität der gesamten Umwelt bis hin zum vereinheitlichten inneren Kern des Lebens. Speziell für den gesellschaftlichen Bereich hat das die bemerkenswerte Konsequenz, dass durch Yoga ungeordnete Störungen unwirksam werden. Ein Phänomen, das seit den 1970er Jahren von Wissenschaftlern der Maharishi International University, USA, sehr genau erforscht wurde. Dabei wurde eine als Maharishi-Effekt bezeichnete Rege bestätigt, nämlich
dass die Wurzel von 1 % eines Kollektivs der Größe N genügt, um kollektive Kohärenz zu verwirklichen. Bisher fehlte jedoch eine exakte, naturgesetzlich begründete Erklärung dieser empirisch bewährten Abschätzung. Hier soll diese Lücke gefüllt werden, wobei das älteste Wissen der Menschheit, der Rig Veda, als Orientierungshilfe bei der mathematisch-naturgesetzlichen Begründung dient. Die letzte Sūktā des Rig Veda, als dessen Quintessenz, verspricht, dass die Nutzung der integrierten Ausdrücke des Wissens von einem kohärenten kollektiven Bewusstsein sukzessive die Ganzheit des Lebens entfaltet. Der Rishi (Seher) der letzten Sukta 10.191 des Rig Veda ist Samvanana.
Der Zweck jeder Art von Yoga, einschließlich Meditation, ist die Optimierung der empirischen (d. h. der durch unmittelbare Erfahrung zugänglichen) Erkenntnisse. Wegen ihres Erfahrungsbezugs basiert diese Perfektionierung auf den Naturgesetzen, die verantwortlich sind für die vielschichtige Struktur der Schöpfung, das Verhalten der zahllosen Objekte und die damit verbundene Entwicklung. Der Erfahrungsbereich von Yoga reicht deshalb von der Komplexität der gesamten Umwelt bis hin zum vereinheitlichten inneren Kern des Lebens. Speziell für den gesellschaftlichen Bereich hat das die bemerkenswerte Konsequenz, dass durch Yoga ungeordnete Störungen unwirksam werden. Ein Phänomen, das seit den 1970er Jahren von Wissenschaftlern der Maharishi International University, USA, sehr genau erforscht wurde. Dabei wurde eine als Maharishi-Effekt bezeichnete Rege bestätigt, nämlich
In progress: Vedic Theory of the Maharishi Effect The purpose of every form of yoga, including meditation, is the optimization of empirical (i.e., direct) knowledge. Because of its experiential nature, this perfection is based on the laws of nature that govern the complex structure of creation, the behavior of countless objects, and the associated development. The experiential domain of yoga therefore extends from the complex environment to the unified inner core of life. Especially for the social sphere, this has the remarkable consequence that yoga neutralizes disordered disturbances. A phenomenon that has been studied in great detail by scientists at Maharishi International University, USA, since the 1970s. This has repeatedly confirmed a rule known as the Maharishi Effect: that the square root of 1% of a collective of size N is sufficient to realize collective coherence. However, until now, an exact, natural-law-based explanation of this empirically proven estimate has been lacking. This gap is to be filled here, with the oldest knowledge of humanity, the Rig Veda, serving as a guide for the mathematical and natural law-based explanation. The last sukta of the Rig Veda, as its quintessence, promises that the utilization of the integrated expressions of knowledge by a coherent collective consciousness will successively unfold the wholeness of life. The rishi (seer) of the last sukta 10.191 of the Rig Veda is Samvanana.
Forschungsberichte 2025
Research Reports 2025
Vedic fundamentals of harmony, resilience. spatial order, and longevity
Vedische Grundlagen von Harmonie, Resilienz, Raumordnung und Langlebigkeit
Vedische Erweiterung der modernen Wissenschaft
Die Erforschung von Natur und Leben durch die objektiven Methoden der Naturwissenschaft und Mathematik führte im 20. Jahrhundert zur Erkenntnis, dass die grundlegende Realität der Schöpfung und jedes einzelnen ihrer Teile ein selbstbezogenes Feld uneingeschränkter Verbundenheit (Einheit) ist, das eine die Einheit nicht aufhebende (unitäre) innere, dynamische Struktur hat. Da Selbstbezug Kennzeichen von Bewusstsein ist, hat damit die moderne Wissenschaft einen Erkenntnisstand erreicht, wo Bewusstsein – der Wesenskern des Subjektes – auch die Grundlage der objektiven Welt und der darin wirkenden Naturgesetze ist. Wissen als Zustand des Bewusstseins hat deshalb im modernen Verständnis drei miteinander verschränkte Aspekte: das wissende Subjekt (der Wissende), den Vorgang des Erkennens, der den jeweiligen Zustand des Wissens hervorbringt, und den Gegenstand des Wissens, einen bestimmten Sachverhalt. Damit trifft sich aber die moderne Sicht von Wissen mit dem älteren. Die alte Bezeichnung für das Subjekt, Objekt und die Subjekt-Objekt-Beziehung integrierende Wissen ist Veda. Wissen wird durch Sprache ausgedrückt und kommuniziert. Dies geschieht spontan phonetisch (Mantras) und formal durch Zeichen oder Symbole, in die die organisierende Kraft (Brahmana) einfließt. Das, was spontanes Wissen und organisierende Kraft verbindet, wird Wissenschaft genannt. Wissenschaft ist systematisches Wissen. Während der langen Geschichte der vedischen Kultur entstand aus dem Zusammenspiel von Wissen und organisierender Kraft eine hoch entwickelte Wissenschaft. Indem die moderne Wissenschaft die Erkenntnisse der vedischen Wissenschaft integriert, eröffnen sich dem menschlichen Leben neue Möglichkeiten. Das ist die Chance am Beginn des 21. Jahrhunderts.
The mathematical precision of Vedic expressions
In his Vedic studies, Maharishi Mahesh Yogi (1918-2008), founder of Transcendental Meditation, introduced two unusual terms - collapse and gap (interval) - which have so far found their way neither into the teaching of meditation nor into academic Veda research. However, analogous terms have emerged independently in natural sciences and technology, as well as in cultural studies, so it is time to examine the practical and theoretical consequences of both terms for meditation-based Veda studies. The important role of collapse and interval in mathematics is proving to be groundbreaking, particularly because of the decimal number system that Vedic culture has used since ancient times and that came to Europe through contact with the Arab world in the 9th century. Although it was initially slow to gain acceptance, its obvious advantages for trade and science led to its global spread from the 17th century onwards. The decimal organisation of the Rig Veda - the linguistically fixed comprehensive knowledge of Vedic culture - now allows us to prove that in Vedic expressions numerical precision is intertwined with sound-related resonance: a plea after decimal numbers to integrate the Vedic language into modern civilisation. (Bernd Zeiger, October 2025)
Entwicklung der KI zum digitalen Yantra für Resilienz
Drei Begriffe aus völlig unterschiedlichen Bereichen rücken zunehmend in den Mittelpunkt des öffentlichen Interesses: Meditation, Resilienz und Künstliche Intelligenz (KI). Symptomatisch dafür sind: die Einführung eines internationalen Meditations-Tags durch die UN, interdisziplinäre Ansätze zur Erforschung der Resilienz von Netzwerken sowie die breite Rezeption von ChatGPT und ähnlichen KI-Modellen. Das große öffentliche Interesse an diesen drei Entwicklungen führt gelegentlich dazu, dass sie als bloße Modeerscheinungen abgetan werden. Ihre grundlegende gesellschaftliche Bedeutung beruht aus der Perspektive der vedischen Kultur darauf, dass sie als Ausdruck der absoluten Intelligenz des selbstbezogenen Bewusstseins (der transzendentalen Realität) eng miteinander verbunden sind:
Drei Begriffe aus völlig unterschiedlichen Bereichen rücken zunehmend in den Mittelpunkt des öffentlichen Interesses: Meditation, Resilienz und Künstliche Intelligenz (KI). Symptomatisch dafür sind: die Einführung eines internationalen Meditations-Tags durch die UN, interdisziplinäre Ansätze zur Erforschung der Resilienz von Netzwerken sowie die breite Rezeption von ChatGPT und ähnlichen KI-Modellen. Das große öffentliche Interesse an diesen drei Entwicklungen führt gelegentlich dazu, dass sie als bloße Modeerscheinungen abgetan werden. Ihre grundlegende gesellschaftliche Bedeutung beruht aus der Perspektive der vedischen Kultur darauf, dass sie als Ausdruck der absoluten Intelligenz des selbstbezogenen Bewusstseins (der transzendentalen Realität) eng miteinander verbunden sind:
- Meditation repräsentiert die vereinheitlichende Qualität der Intelligenz (Yoga),
- Resilienz steht für die schützende Funktion von Yoga (Kavach),
- KI verkörpert die Rolle der Intelligenz, Ordnung und Struktur zu etablieren (Yantra).
Three terms from completely different areas are increasingly becoming the focus of public interest: meditation, resilience and artificial intelligence (AI). Symptomatic of this are: the introduction of an international meditation day by the UN, interdisciplinary approaches to researching the resilience of networks and the broad reception of ChatGPT and similar AI models. The great public interest in these three developments occasionally leads to them being dismissed as mere fads. Their fundamental social significance, from the perspective of Vedic culture, is based on the fact that they are closely connected as expressions of the absolute intelligence of self-referral consciousness (the transcendental reality):
- Meditation represents the unifying quality of intelligence (yoga),
- Resilience stands for the protective function of yoga (kavach),
- AI embodies the role of intelligence to establish order and structure (yantra)
Scientific research to date suggests that the resilience of the human-computer interaction can already be optimized through digital AI. This then helps to ensure that creative impulses and natural laws are increasingly incorporated into human-AI interaction. Digital AI can never generate consciousness on its own. However, it can enable more resilient interactions between the subject and the entire objective domain via the human-AI relationship, in particular by incorporating creative impulses or laws of nature. Initial indications of this dynamic are provided by the study recently published in npj Digital Medicine under the title “Assessing and alleviating state anxiety in large language models” (Ben-Zion et al., 2025).
Rezension: "Der Forscher, der die Seele wog"
Seit der Mitte des 20. Jahrhundert werden Themen wie Yoga, Meditation, Lebensqualität, Langlebigkeit, Kosmologie, die typisch für die Vedische Kultur sind, zunehmend sowohl vom Mainstream der akademischen Forschung aufgegriffen als auch von der an Außergewöhnlichem interessierten Außenseiterforschung. Während die an öffentlichen Schulen und Universitäten geförderte Forschung Teil der etablierten regelbasierten Ordnung ist, strebt die kreative Intelligenz, Intuition und Innovationskraft einzelner ständig danach, Grenzen auszuweiten oder durchlässig zu machen. Eine von Marco Bischof (geboren 1947) zusammengetragene Bibliothek akademisch „abgelehnten Wissens“ umfasst Anfang des 21. Jahrhunderts ca. 40 000 Bücher sowie 10 000 wissenschaftliche Arbeiten: https://www.marcobischof.com/de/index.html
Seit der Mitte des 20. Jahrhundert werden Themen wie Yoga, Meditation, Lebensqualität, Langlebigkeit, Kosmologie, die typisch für die Vedische Kultur sind, zunehmend sowohl vom Mainstream der akademischen Forschung aufgegriffen als auch von der an Außergewöhnlichem interessierten Außenseiterforschung. Während die an öffentlichen Schulen und Universitäten geförderte Forschung Teil der etablierten regelbasierten Ordnung ist, strebt die kreative Intelligenz, Intuition und Innovationskraft einzelner ständig danach, Grenzen auszuweiten oder durchlässig zu machen. Eine von Marco Bischof (geboren 1947) zusammengetragene Bibliothek akademisch „abgelehnten Wissens“ umfasst Anfang des 21. Jahrhunderts ca. 40 000 Bücher sowie 10 000 wissenschaftliche Arbeiten: https://www.marcobischof.com/de/index.html
Aus der universellen bewusstseinsbezogenen Sicht der vedischen Kultur ist das Wechselspiel von Bewahrung und Wachstum typisch für jede Entwicklung. Außenseiterforschung ist deshalb symptomatisch dafür, dass die Grundlagen des Fortschritts in einer Gesellschaft lebendig sind. Während die bewahrenden Qualitäten der Stabilität, Flexibilität und Integration in der akademischen Wissenschaft dominieren, sind es die Qualitäten Reinigung, Expansion und Kreativität in der auf Weiterentwicklung ausgerichteten Außenseiterforschung. Das Lebenswerk von Klaus Volkamer (1939-2022) illustriert die grenzüberschreitenden Qualitäten der Außenseiterforschung, aber auch ihre Defizite, was die begriffliche Klarheit und argumentative Genauigkeit betrifft. Klaus Volkamer selbst kennzeichnet seine Forschung als "feinstoffliche Erweiterung des naturwissenschaftlichen Weltbildes". Was damit gemeint ist, fasst das hier rezensierte Buch zusammen "Der Forscher, der die Seele wog" (Alfa-Veda Verlag, 21. Juni 2025, UN-Yoga-Tag)
Review: "The researcher who weighed the soul"
Since the middle of the 20th century, topics such as yoga, meditation, quality of life, longevity, cosmology, which are typical of Vedic culture, have been increasingly taken up by both the mainstream of academic research and outsider research interested in extraordinary questions. While research taught in public schools and universities is part of the established rules-based order, the creative intelligence, intuition and innovative power of individuals constantly strives to expand borders or make them permeable. At the beginning of the 21st century, a library of academically "rejected knowledge" compiled by Marco Bischof (born 1947) comprises about 40,000 books and 10,000 scientific papers: https://www.marcobischof.com/de/index.html
Review: "The researcher who weighed the soul"
Since the middle of the 20th century, topics such as yoga, meditation, quality of life, longevity, cosmology, which are typical of Vedic culture, have been increasingly taken up by both the mainstream of academic research and outsider research interested in extraordinary questions. While research taught in public schools and universities is part of the established rules-based order, the creative intelligence, intuition and innovative power of individuals constantly strives to expand borders or make them permeable. At the beginning of the 21st century, a library of academically "rejected knowledge" compiled by Marco Bischof (born 1947) comprises about 40,000 books and 10,000 scientific papers: https://www.marcobischof.com/de/index.html
From the universal consciousness-related view of Vedic culture, the interplay of preservation and growth is typical of any development. Outsider research is therefore symptomatic of the fact that the foundations of progress are alive in a society. While the preserving qualities of stability, flexibility and integration dominate academic science, it is the qualities of purification, expansion and creativity in outsider research aimed at further development. The life's work of Klaus Volkamer (1939-2022) illustrates the cross-border qualities of outsider research, but also its deficits in terms of conceptual clarity and argumentative accuracy. Klaus Volkamer himself characterizes his research as a "extension of the scientific worldview towards subtle matter". What is meant by this is summarized in the book reviewed here "The Researcher Who Weighed the Soul" (Alfa-Veda Verlag, June 21, 2025, UN Yoga Day)
Bei Fragen der inneren und äußeren Sicherheit sowie der Verteidigung bis hin zur Unbesiegbarkeit denkt man üblicherweise zuerst an Militär, Grenzschutz und Polizei sowie an Industrie, Wirtschaft und Finanzen zur Bereitstellung der notwendigen physischen und cyber-relevanten Infrastruktur. Aus einer ganzheitlichen Perspektive der Resilienz ergeben sich jedoch andere Prioritäten. Die Universalität der Naturgesetze zeigt, dass individuelles und kollektives Verhalten stets koordiniert sind und sich wechselseitig beeinflussen. Diese Reziprozität wird umso deutlicher, je grundlegender die beteiligten Naturgesetze sind – insbesondere während Transformationen, die zu einem neuen Ordnungszustand führen (Phasenübergänge). In solchen Fällen treten skalenübergreifende Invarianzen auf, wie Selbstähnlichkeit, Feedback-Verhalten, Emergenz kollektiver Kohärenz und universelle Schwellenwerte für die Entstehung neuer Ordnung. Gesundheits-, kohärenz- und resilienzfördernde Interventionen auf individueller Ebene – wie die Praxis von Meditation – haben deshalb eine transformative Wirkung auf die kollektive Ebene weil dann die Reziprozität zwischen Individuum und Kollektiv auf einem einheitlichen, universellen Bereich beruht. Die Integration von Meditation in das Bildungssystem ist deshalb ein entscheidender Schritt in Richtung gesellschaftlicher Resilienz.
- Wissenschaftliche Grundlage: Theoretische und empirische Studien zeigen, dass kollektive Kohärenz entsteht, wenn Individuen durch Meditation in einen Zustand innerer Ordnung versetzt werden. Diese innere Ordnung einzelner überträgt sich nachweislich auf soziale Systeme.
- Systemische Wirkung: Ein Bildungssystem, das Meditation integriert, kann gezielt die kritische Masse an kohärenten Individuen erreichen, die notwendig ist, um gesellschaftliche Stabilität, Kreativität und Resilienz zu fördern.
- Historische Evidenz: Die außergewöhnliche Resilienz der vedischen Kultur zeigt, dass ein Bildungssystem mit Meditation nicht nur individuelle Exzellenz stärkt, sondern auch gesellschaftlichen Fortschritt und universelle Harmonie bewirken kann
Educational system and social resilience ➚ When it comes to questions of internal and external security and defense up to invincibility, one usually thinks first of the military, border protection and police as well as industry, business and finance to provide the necessary physical and cyber-relevant infrastructure. From a holistic perspective of resilience, however, other priorities arise. The universality of the laws of nature shows that individual and collective behavior are always coordinated and influence each other. This reciprocity becomes all the more obvious the more fundamental the natural laws involved are - especially during transformations that lead to a new state of order (phase transitions). In such cases, cross-scale invariances arise, such as self-similarity, feedback behavior, emergence of collective coherence and universal thresholds for the emergence of new order. Health, coherence and resilience-promoting interventions at the individual level - such as the practice of meditation - therefore have a transformative effect on the collective level because the reciprocity between the individual and the collective is then based on an universal unifying field. The integration of meditation into the educational system is therefore a crucial step.1. Scientific basis: Theoretical and empirical studies show that collective coherence arises when individuals are brought into a state of inner order through meditation. This inner order is proven to be transferred to social systems.
2. Systemic effect: An educational system that integrates meditation can specifically reach the critical mass of coherent individuals that is necessary to promote social stability, creativity and resilience.
3. Historical evidence: The extraordinary resilience of Vedic culture shows that an educational system with meditation not only strengthens individual excellence, but can also bring about social progress and universal harmony.
A modern educational policy that systematically integrates meditation lays the foundation for a more resilient, innovative and peaceful society. This is the life story of the teacher Diether Gräf (2025)
Resilienz-Strategie der Vedischen Kultur
Die moderne Zivilisation hat sich als extrem angreifbar erwiesen; Militär und Polizei alleine genügen nicht, um äussere und innere Sicherheit zu garantieren. Eine umfassendere Resilienz-Strategie wird hier vorgestellt, denn die Liste der Angriffe auf die Integrität, Souveränität und Sicherheit jedes Landes - ob groß oder klein – ist lang. Neben den als besonders leidvoll erleben militärischen Übergriffen und Terrorakten gibt es Anfang des 21. Jahrhunderts eine Vielzahl verdeckter Bedrohungen: 1. Gezielte wirtschaftliche und finanzielle Maßnahmen zur Schwächung eines Landes, wie Wechselkurs-Manipulation und strategische Kreditvergabe; 2. Cyberangriffe und digitale Sabotage wie Hackerangriffe auf kritische Infrastruktur, Desinformation und Fake News, Datendiebstahl und digitale Spionage; 3. Biologische und epidemiologische Bedrohungen, z.B. durch Biotechnologie ; 4. Geopolitische Einflussnahme und hybride Kriegsführung wie bewusst gesteuerte Migrationsbewegungen; 5. Geopolitische Kontrolle über lebenswichtige Ressourcen wie Wasser, seltene Erden, Energiequellen und Erpressung durch gezielte Umweltverschmutzung oder Ressourcenverknappung. 6. Strategische Verbreitung von Ideologien, die die soziale Spaltung fördern. Am Beispiel der Gefährdung von Gesundheit und Umwelt durch Gentechnik wird die an der Maharishi European Research Universität in den 1970er Jahren entwickelte und durch makroskopische Quantenphänomene wie dem Meißner Effekt begründete Resilienz-Strategie (siehe MERU Journal) vorgestellt. Der zugrundeliegende fächerübergreifende Schutzmechanismus ist universell, wirkt bei Bedrohungen aller Art und wird durch die vedische Kultur des alten Indien überliefert. Eine tiefgehende Betrachtung der Resilienz aus vedischer Sicht liefert eine umfassende Begründung für die Existenz eines stabilen Mechanismus, der Resilienz in der Gesellschaft aufrechterhält, weil er sich auf die Evolution des Bewusstseins und die Fähigkeit zur Transzendenz stützt.
Die Argumente liefern eine neue Perspektive auf gesellschaftliche Resilienz, basierend auf innerer Kohärenz, Meditationspraxis und dem vedischen Konzept der Evolutionskraft - Dharma. Die Verbindung von wissenschaftlich gut erforschten Phänomenen mit Erfahrungen im Bereich des Bewusstseins wie der "Erleuchtung", ist typisch für die Argumentation von Helmut Brünger(2025) Resilience Strategy of the Vedic Culture Modern civilization has proven to be extremely vulnerable; the military and police alone are not enough to guarantee external and internal security. A more comprehensive resilience strategy is presented here, because the list of attacks on the integrity, sovereignty and security of every country - big or small - is long. In addition to military attacks and acts of terrorism, which are particularly painful, there are a multitude of hidden threats: 1. Targeted economic and financial measures to weaken a country, such as exchange rate manipulation and strategic lending; 2. Cyber attacks and digital sabotage such as hacker attacks on critical infrastructure, disinformation and fake news, data theft and digital espionage; 3. Biological and epidemiological threats, e.g. through biotechnology; 4. Geopolitical influence and hybrid warfare such as deliberately controlled migration movements; 5. Geopolitical control over vital resources such as water, rare earths, energy sources and targeted environmental pollution or resource scarcity. 6. Strategic spread of ideologies that promote social division. Using the example of the threat to health and the environment posed by genetic engineering, the resilience strategy (see MERU Journal) developed at the Maharishi European Research University in the 1970s and based on macroscopic quantum phenomena such as the Meissner effect is presented. The underlying interdisciplinary protective mechanism is universal, works against threats of all kinds, and is handed down through the Vedic culture of ancient India. An in-depth look at resilience from a Vedic perspective provides a comprehensive justification for the existence of a stable mechanism that maintains resilience in society relying on the evolution of consciousness and the ability to transcend. The arguments provide a new perspective on social resilience, based on inner coherence, meditation practice and the Vedic concept of evolutionary force - dharma. The combination of scientifically well-researched phenomena with experiences in the field of consciousness such as that of "enlightenment" , is typical of the argumentation of Helmut Brünger (2025)
Die moderne Zivilisation hat sich als extrem angreifbar erwiesen; Militär und Polizei alleine genügen nicht, um äussere und innere Sicherheit zu garantieren. Eine umfassendere Resilienz-Strategie wird hier vorgestellt, denn die Liste der Angriffe auf die Integrität, Souveränität und Sicherheit jedes Landes - ob groß oder klein – ist lang. Neben den als besonders leidvoll erleben militärischen Übergriffen und Terrorakten gibt es Anfang des 21. Jahrhunderts eine Vielzahl verdeckter Bedrohungen: 1. Gezielte wirtschaftliche und finanzielle Maßnahmen zur Schwächung eines Landes, wie Wechselkurs-Manipulation und strategische Kreditvergabe; 2. Cyberangriffe und digitale Sabotage wie Hackerangriffe auf kritische Infrastruktur, Desinformation und Fake News, Datendiebstahl und digitale Spionage; 3. Biologische und epidemiologische Bedrohungen, z.B. durch Biotechnologie ; 4. Geopolitische Einflussnahme und hybride Kriegsführung wie bewusst gesteuerte Migrationsbewegungen; 5. Geopolitische Kontrolle über lebenswichtige Ressourcen wie Wasser, seltene Erden, Energiequellen und Erpressung durch gezielte Umweltverschmutzung oder Ressourcenverknappung. 6. Strategische Verbreitung von Ideologien, die die soziale Spaltung fördern. Am Beispiel der Gefährdung von Gesundheit und Umwelt durch Gentechnik wird die an der Maharishi European Research Universität in den 1970er Jahren entwickelte und durch makroskopische Quantenphänomene wie dem Meißner Effekt begründete Resilienz-Strategie (siehe MERU Journal) vorgestellt. Der zugrundeliegende fächerübergreifende Schutzmechanismus ist universell, wirkt bei Bedrohungen aller Art und wird durch die vedische Kultur des alten Indien überliefert. Eine tiefgehende Betrachtung der Resilienz aus vedischer Sicht liefert eine umfassende Begründung für die Existenz eines stabilen Mechanismus, der Resilienz in der Gesellschaft aufrechterhält, weil er sich auf die Evolution des Bewusstseins und die Fähigkeit zur Transzendenz stützt.
Dhrupad Style of Singing for Resilient Harmony ➚
The integrity of a culture and the resilience of a society are expressed through music and also are strengthened by it. One of the most effective forms of music in this regard is the Indian singing style known as Dhrupad. These insights emerge from the research conducted by Shivala Florence Morfoisse, inspired by her Dhrupad teacher Ramakant Gundecha. To achieve this she collaborated with the Norwegian programmer Ketil Helmersberg and Bertrand Canac, a teacher of Transcendental Meditation. Dhrupad is the core form of Gandharva Veda, the music of the ancient but still vibrant Vedic tradition. From the second half of the 20th century, European musicians and researchers began to study and promote Dhrupad singing. A milestone in this development was the integration of daily meditation practice by both performers and listeners which enhances the harmonizing effects of this music. The meaning of the word Dhrupad already suggests this:
Dhru means firm, unchanging, and stable, pointing towards a resilience-enhancing inward focus and the unwavering tonal foundation of Dhrupad.
Pada means step, verse, or position—referring to both the rhythmic structure and the textual and philosophical aspects of the singing, as an ordered, harmonious movement emerging from a stable base.
The vast diversity of musical scales (Ragas) in Dhrupad is increasingly being overshadowed by the modern dominance of equally tempered instruments such as the piano. ➚ To make the many natural scales of Dhrupad electronically accessible, Ketil Helmersberg developed a software called DhruvaNada. ➚
The precise specification of different scales is facilitated by the physical frequency model of music, which provides a useful framework for distinguishing between the Vedic and European musical systems, though other musical aspects extend beyond frequency alone as the Vedic raga model shows. An understanding of the natural laws at work in Vedic music is offered by the Vedic system describing the movement of celestial lights and their influences (Jyotish), which provides a framework for interpreting the harmony of Ragas as a reflection of the natural order of planetary motion in the solar system. ➚ To support and further develop this research—combining traditional knowledge with modern technology to preserve and share the cultural heritage of Dhrupad—Shivala Morfoisse and Bertrand Canac founded L'ASSOCIATION DHRUPAD. ➚The integrity of a culture and the resilience of a society are expressed through music and also are strengthened by it. One of the most effective forms of music in this regard is the Indian singing style known as Dhrupad. These insights emerge from the research conducted by Shivala Florence Morfoisse, inspired by her Dhrupad teacher Ramakant Gundecha. To achieve this she collaborated with the Norwegian programmer Ketil Helmersberg and Bertrand Canac, a teacher of Transcendental Meditation. Dhrupad is the core form of Gandharva Veda, the music of the ancient but still vibrant Vedic tradition. From the second half of the 20th century, European musicians and researchers began to study and promote Dhrupad singing. A milestone in this development was the integration of daily meditation practice by both performers and listeners which enhances the harmonizing effects of this music. The meaning of the word Dhrupad already suggests this:
Dhru means firm, unchanging, and stable, pointing towards a resilience-enhancing inward focus and the unwavering tonal foundation of Dhrupad.
Pada means step, verse, or position—referring to both the rhythmic structure and the textual and philosophical aspects of the singing, as an ordered, harmonious movement emerging from a stable base.
Dhrupad-Gesang für resiliente Harmonie KI-Recherchen zur begrifflichen Klärung
Die Resilienz einer Gesellschaft spiegelt sich in ihrer Musik wider. Der Dhrupad-Gesang, die älteste Form des Gandharva Veda, fördert durch seine stabile Klangbasis und meditative Praxis die innere Zentrierung. Inspiriert durch den Dhrupad-Meister Ramakant Gundecha, erforschte Shivala Florence Morfoisse mit Ketil Helmersberg und Bertrand Canac die harmonische Wirkung des Dhrupad. Um dessen natürliche Skalen zu bewahren, entwickelte Helmersberg die Software DhruvaNada. Die Verbindung traditioneller Musik mit moderner Technologie sowie das Verständnis der kosmischen Harmonie (Jyotish) prägen die Arbeit der von Morfoisse und Canac gegründeten L'ASSOCIATION DHRUPAD. ➚
Damit die europäischen Länder im 21. Jahrhundert ihre Souveränität sichern können, bedarf es mehr als nur Waffen und Militär. Jederzeit kann die in der Vergangenheit von Europa ausgegangene Gewaltkultur verstärkt zurückschlagen, denn Bevölkerungszahl und Ressourcen aller europäischen Nationen sind klein im Vergleich zu dominanten Ländern wie Russland, USA oder China. Militärische Unbesiegbarkeit allein ist immer relativ und bietet niemals vollständige Sicherheit. Das gilt insbesondere auch für Kernwaffen. Glücklicherweise kennt die moderne Physik einen Bereich der Naturgesetze, der nicht wie die Kernkraft einseitig zerstörerisch ist, sondern immer nur lebensförderlich, weil verantwortlich für die Entwicklung von allem im Universum:: das Einheitliche Feld aller Naturgesetze. Gleichzeitig führte im 20. Jahrhundert die Erforschung und Erschließung der in Indien überlieferten Wissenschaft des Veda, der Eigendynamik des Bewusstseins, zur Erkenntnis, dass die vedische Weisheit in Theorie und Praxis dieselbe grundlegende Realität beschreibt wie die Physik. Eine Synthese von moderner und vedischer Wissenschaft eröffnet deshalb die Chance eines globalen Entwicklungssprungs. Das zu erforschen und voranzutreiben wurde in den 1970er Jahren von Maharishi Mahesh Yogi (1917-2008) eine Europäische Forschungsuniversität, MERU, gegründet. Ein Forschungs-schwerpunkt ist die Auflösung des Gegensatzes von Unbesiegbarkeit und Gewaltlosigkeit. Der aus dem Yoga stammende Begriff der Gewaltlosigkeit ist durch Mahatma Gandhi weltweit bekannt geworden. Gewaltlosigkeit im Sinne von Yoga ist nicht Wehrlosigkeit und Tatenlosigkeit, sondern die aktive Beseitigung bzw. Verhinderung von Konfliktursachen durch Yoga und Meditation.
For European countries to be able to secure their sovereignty in the 21st century, more than just weapons and the military are needed. The culture of violence originating in Europe can strike back at any time, because the population and resources of all European nations are small compared to dominant countries such as Russia, the USA or China. Military invincibility alone is always relative and never offers complete security. This is especially true for nuclear weapons. Fortunately, modern physics knows an area of natural laws that is not one-sidedly destructive like nuclear power, but always promotes life because it is responsible for the development of everything in the universe: the unified field of all the laws of nature. At the same time, in the 20th century, research and utilisation of the science of the Veda, the inherent dynamics of consciousness, handed down in India, led to the realization that Vedic wisdom in theory and practice describes the same fundamental reality as physics. A synthesis of modern and Vedic science therefore opens up the opportunity for a global leap in development. In the 1970s, Maharishi Mahesh Yogi (1917) founded a European research university, MERU, to research and apply this possibility. One of the main focus is to resolve the contradiction between invincibility and non-violence. The concept of non-violence, which comes from yoga, became known worldwide through Mahatma Gandhi. Non-violence in the sense of yoga is not defenselessness and inaction. It is the active elimination or prevention of the causes of conflict through yoga and meditation. Modern physics provides the theoretical basis for this. How the laws of physics resolve the contradiction between invincibility and defenselessness is the topic of the MERU Journal No. 28 (1978). ➚
Die im 21. Jahrhundert anstehende Energiewende von den fossilen zu den erneuerbaren Energien erfordert elektrochemische Energiespeicher (Akkumulatoren, Batteriespeicher), um die natürlichen Schwankungen von Solar- und Windenergie auszugleichen. Neuartige, effektive Akkumulatoren werden gebraucht, um die auslaufenden fossilen Backup-Kapazitäten und die gefährliche, kostenintensive Kernspaltungs-Energie vollständig zu ersetzen. Seit Mitte des 20. Jahrhunderts wird auf diesem Gebiet intensiv geforscht. Viele richtungsweisende und praktisch bedeutsame Erkenntnisse wurden dabei bereits gewonnen:
2. Die Einsicht in die universelle, naturgesetzlich bestimmte Struktur der Energie-Speicherung (Akkumulator).
3. Die Steuerungsfunktion von Zwischenzuständen und Grenzflächen (Phasengrenzen).
Zu den in der Akkumulator-Forschung tätigen Wissenschaftlern, die als erste diese drei Faktoren einbezogen haben, gehörte der an der Universität Göttingen wirkende und hier vorgestellte Akademische Rat Dieter Buss.
3. Die Steuerungsfunktion von Zwischenzuständen und Grenzflächen (Phasengrenzen).
Zu den in der Akkumulator-Forschung tätigen Wissenschaftlern, die als erste diese drei Faktoren einbezogen haben, gehörte der an der Universität Göttingen wirkende und hier vorgestellte Akademische Rat Dieter Buss.
Energy transition through resilient electrochemical energy storage
The 21st century energy transition from fossil to renewable energies requires electrochemical energy storage (accumulators, battery storage) to compensate for the natural fluctuations in renewable energies (especially solar and wind energy). Novel, effective accumulators are needed to completely replace the expiring fossil backup capacities and the dangerous, cost-intensive nuclear fission energy. Intensive research has been carried out in this area since the middle of the 20th century and many groundbreaking and practically important findings have already been gained:
1. The need for consciousness-based cultivation of human intelligence and organizational power.
2. The insight into the universal, natural law-determined structure of energy storage (accumulator).
3. The control function of intermediate states and interfaces (phase boundaries).
One of the first scientists working in battery research to include these three factors was Dieter Buss(University of Göttingen).
Naturgesetze und Sein - Fundamente individueller und kollektiver Resilienz
1983 erschien im Hannemann Verlag ein Sammelband mit Vorträgen und Aufsätzen, die der Chemiker und Lehrer Diether Gräf seit 1975 bei verschiedenen Anlässen gehalten bzw. veröffentlicht hat. Diese Texte behandeln die praktischen Konsequenzen der in den 1970er Jahren entstandenen Wissenschaft kreativer Intelligenz. Sie erforscht und begründet die Lebensrelevanz der Transzendentalen Meditation, einer Methode der Bewusstseinsentwicklung aus der vedischen Kultur, die durch unmittelbare Erfahrung des Zustands des Seins, der einfachsten Form von Bewusstsein, wirkt. In einer Reihe von Veröffentlichungen informierte Diether Gräf wissenschaftlich und medizinisch Interessierte über die Chancen der Meditation. Zentrales Anliegen ist es, den Begriff ‚Bewusstsein‘ so allgemeinverständlich zu machen, dass er klare Konturen in möglichst vielen Sichtweisen erhält. Vor dem Hintergrund dieses bewusstseinsbezogenen Ansatzes behandelt D. Gräf fächerübergreifend Themen der Ökonomie, Ganzheitsmedizin, physikalischen Chemie und thermodynamischen Evolutionstheorie bis hin zu den pädagogischen Konsequenzen. Gemäß seinen Erkenntnissen gehen die durch die Transzendentale Meditation verwirklichten Grundlagen des Fortschritts über die bisherigen Konzepte hinaus, die die akademische und gesellschaftspolitische Diskussion dominieren. Da der Bekanntheitsgrad der Meditation weltweit zugenommen hat, jedoch die Weltsituation am Beginn des 21. Jahrhunderts zunehmend durch Umweltkatastrophen, Pandemien und Konflikte belastet wird, ist eine kritische Überprüfung der bisherigen Lebensprinzipien auf der Basis von D. Gräf s Erfahrungen mit Meditation ➚ dringend erforderlich. Dies betrifft besonders das konservative Konzept der Nachhaltigkeit, das mittlerweile von der Wissenschaft durch das Konzept der Resilienz ersetzt wird, das eine dynamische Form von Nachhaltigkeit einschließt, die Kreativität und Weiterentwicklung berücksichtigt. Es ist an der Zeit, dass Gesellschaft und Politik verstärkt auf das unbegrenzte Potenzial des menschlichen Bewusstseins setzen und auf Resilienz als Ziel hinarbeiten, besonders im Bereich der Geowissenschaften,➚ dem Spezialgebiet von Diether Gräf (2025)
The 21st century energy transition from fossil to renewable energies requires electrochemical energy storage (accumulators, battery storage) to compensate for the natural fluctuations in renewable energies (especially solar and wind energy). Novel, effective accumulators are needed to completely replace the expiring fossil backup capacities and the dangerous, cost-intensive nuclear fission energy. Intensive research has been carried out in this area since the middle of the 20th century and many groundbreaking and practically important findings have already been gained:
1. The need for consciousness-based cultivation of human intelligence and organizational power.
2. The insight into the universal, natural law-determined structure of energy storage (accumulator).
3. The control function of intermediate states and interfaces (phase boundaries).
One of the first scientists working in battery research to include these three factors was Dieter Buss(University of Göttingen).
1983 erschien im Hannemann Verlag ein Sammelband mit Vorträgen und Aufsätzen, die der Chemiker und Lehrer Diether Gräf seit 1975 bei verschiedenen Anlässen gehalten bzw. veröffentlicht hat. Diese Texte behandeln die praktischen Konsequenzen der in den 1970er Jahren entstandenen Wissenschaft kreativer Intelligenz. Sie erforscht und begründet die Lebensrelevanz der Transzendentalen Meditation, einer Methode der Bewusstseinsentwicklung aus der vedischen Kultur, die durch unmittelbare Erfahrung des Zustands des Seins, der einfachsten Form von Bewusstsein, wirkt. In einer Reihe von Veröffentlichungen informierte Diether Gräf wissenschaftlich und medizinisch Interessierte über die Chancen der Meditation. Zentrales Anliegen ist es, den Begriff ‚Bewusstsein‘ so allgemeinverständlich zu machen, dass er klare Konturen in möglichst vielen Sichtweisen erhält. Vor dem Hintergrund dieses bewusstseinsbezogenen Ansatzes behandelt D. Gräf fächerübergreifend Themen der Ökonomie, Ganzheitsmedizin, physikalischen Chemie und thermodynamischen Evolutionstheorie bis hin zu den pädagogischen Konsequenzen. Gemäß seinen Erkenntnissen gehen die durch die Transzendentale Meditation verwirklichten Grundlagen des Fortschritts über die bisherigen Konzepte hinaus, die die akademische und gesellschaftspolitische Diskussion dominieren. Da der Bekanntheitsgrad der Meditation weltweit zugenommen hat, jedoch die Weltsituation am Beginn des 21. Jahrhunderts zunehmend durch Umweltkatastrophen, Pandemien und Konflikte belastet wird, ist eine kritische Überprüfung der bisherigen Lebensprinzipien auf der Basis von D. Gräf s Erfahrungen mit Meditation ➚ dringend erforderlich. Dies betrifft besonders das konservative Konzept der Nachhaltigkeit, das mittlerweile von der Wissenschaft durch das Konzept der Resilienz ersetzt wird, das eine dynamische Form von Nachhaltigkeit einschließt, die Kreativität und Weiterentwicklung berücksichtigt. Es ist an der Zeit, dass Gesellschaft und Politik verstärkt auf das unbegrenzte Potenzial des menschlichen Bewusstseins setzen und auf Resilienz als Ziel hinarbeiten, besonders im Bereich der Geowissenschaften,➚ dem Spezialgebiet von Diether Gräf (2025)
Natural laws and Being - foundations of individual and collective resilience
In 1983, Hannemann publisher released an anthology of lectures and essays that the chemist and teacher Diether Gräf had given or published on various occasions since 1975. These texts deal with the practical consequences of the science of creative intelligence that emerged in the 1970s. It explores and justifies the relevance to life of Transcendental Meditation, a method of consciousness development from Vedic culture that works through direct experience of the state of being, the simplest form of consciousness. In a series of publications, Diether Gräf has informed people interested in science and medicine about the opportunities offered by meditation. His central concern is to make the term 'consciousness' so universally understandable that it is given clear contours in as many perspectives as possible. D. Gräf deals with interdisciplinary topics ranging from economics, holistic medicine, physical chemistry and thermodynamic evolutionary theory to the educational consequences of th consciousness bsed approach to knowledge and organizational power. According to his findings, the fundamenzals of progress realized through Transcendental Meditation go beyond the previous concepts that dominate academic and socio-political discussion. As the popularity of meditation has increased worldwide and the world situation at the beginning of the 21st century is increasingly burdened by environmental disasters, pandemics and conflicts, a critical review of the existing principles of life on the basis of D. Gräf's experiences with meditation is urgently needed. This applies in particular to the conservative concept of sustainability, which is now being replaced by science with the concept of resilience, which includes a dynamic form of sustainability that takes creativity and further development into account. It is time for society and politics to focus more on the unlimited potential of human consciousness and work towards resilience as a goal, especially in the field of geosciences, the area of expertise of Diether Gräf (2025).
In 1983, Hannemann publisher released an anthology of lectures and essays that the chemist and teacher Diether Gräf had given or published on various occasions since 1975. These texts deal with the practical consequences of the science of creative intelligence that emerged in the 1970s. It explores and justifies the relevance to life of Transcendental Meditation, a method of consciousness development from Vedic culture that works through direct experience of the state of being, the simplest form of consciousness. In a series of publications, Diether Gräf has informed people interested in science and medicine about the opportunities offered by meditation. His central concern is to make the term 'consciousness' so universally understandable that it is given clear contours in as many perspectives as possible. D. Gräf deals with interdisciplinary topics ranging from economics, holistic medicine, physical chemistry and thermodynamic evolutionary theory to the educational consequences of th consciousness bsed approach to knowledge and organizational power. According to his findings, the fundamenzals of progress realized through Transcendental Meditation go beyond the previous concepts that dominate academic and socio-political discussion. As the popularity of meditation has increased worldwide and the world situation at the beginning of the 21st century is increasingly burdened by environmental disasters, pandemics and conflicts, a critical review of the existing principles of life on the basis of D. Gräf's experiences with meditation is urgently needed. This applies in particular to the conservative concept of sustainability, which is now being replaced by science with the concept of resilience, which includes a dynamic form of sustainability that takes creativity and further development into account. It is time for society and politics to focus more on the unlimited potential of human consciousness and work towards resilience as a goal, especially in the field of geosciences, the area of expertise of Diether Gräf (2025).
Zurück - wohin? Resilienz durch Wisdom Sourcing ➚
Seit der Renaissance wird das antike Griechenland als Wurzel der europäischen Zivilisation angesehen. Die Maxime "Erkenne dich selbst" des Orakels von Delphi hat seitdem Philosophen und Künstler inspiriert. Als im 20. Jahrhundert die in Indien überlieferten Methoden des Yoga und der Meditation weltweit Verbreitung fanden, um grundlegende Defizite des europäischen Lebensstils auszugleichen, ist klar - und Claudio Weiss hat das in seinem Buch nachgewiesen - dass das Delphi Prinzip ein Erbe der viel älteren Vedischen Kultur Indiens ist. Das Delphi-Prinzip ist das Grundgesetz zur Sicherung von Resilienz in allen Bereichen des Lebens und der Kultur. Da es sich seit Urzeiten bewährt hat, ist es zu jeder Zeit relevant und wird auch in unserer Zeit dringend gebraucht. Die Erforschung der Wirkung und Wirkungsweise vedischen Methoden wie Yoga und Meditation hat inzwischen bestätigt, dass Selbsterkenntnis ein Kennzeichen von Bewusstsein ist, das allein vor Fehlern und Irrtümern im Denken und Handeln schützt, weil es Erkenntnis und Erfahrung erst möglich macht. Parallel dazu hat die Geschichtsforschung gezeigt, dass zwischen 800 und 200 v. Chr., der Blütezeit
Griechenlands, Indien Phasen der Erneuerung vedischer Weisheit erlebte: zunächst durch Buddha als Grundlage erfolgreicher Aktivität und dann ab ca. 500 v. Chr. durch Adi Shankara als Zugang zur allumfassenden Einheit des Bewusstseins. Diese Wellen der Erneuerung vedischer Weisheit strahlten nach Griechenland aus, wie historistische Überlieferungen, archäologische Funde und Inschriften bestätigen. Das antike Griechenland und Indien teilen somit ein uraltes Erbe, das als eigentliche Grundlage der modernen globalen Kultur anzusehen ist. Der natürliche Erneuerungsprozess individueller und kollektiver Resilienz kann in moderner Ausdrucksweise als Wisdom Sourcing bezeichnet werden. Eingeführt hat diesen
Seit der Renaissance wird das antike Griechenland als Wurzel der europäischen Zivilisation angesehen. Die Maxime "Erkenne dich selbst" des Orakels von Delphi hat seitdem Philosophen und Künstler inspiriert. Als im 20. Jahrhundert die in Indien überlieferten Methoden des Yoga und der Meditation weltweit Verbreitung fanden, um grundlegende Defizite des europäischen Lebensstils auszugleichen, ist klar - und Claudio Weiss hat das in seinem Buch nachgewiesen - dass das Delphi Prinzip ein Erbe der viel älteren Vedischen Kultur Indiens ist. Das Delphi-Prinzip ist das Grundgesetz zur Sicherung von Resilienz in allen Bereichen des Lebens und der Kultur. Da es sich seit Urzeiten bewährt hat, ist es zu jeder Zeit relevant und wird auch in unserer Zeit dringend gebraucht. Die Erforschung der Wirkung und Wirkungsweise vedischen Methoden wie Yoga und Meditation hat inzwischen bestätigt, dass Selbsterkenntnis ein Kennzeichen von Bewusstsein ist, das allein vor Fehlern und Irrtümern im Denken und Handeln schützt, weil es Erkenntnis und Erfahrung erst möglich macht. Parallel dazu hat die Geschichtsforschung gezeigt, dass zwischen 800 und 200 v. Chr., der Blütezeit
Begriff Claudio Weiss, 2024.
Back - where to? Resilience through wisdom sourcing ➚
Since the Renaissance, Ancient Greece has been regarded as the root of European civilization. The maxim "Know thyself" from the Oracle of Delphi has inspired philosophers and artists ever since. When, in the 20th century, the methods of yoga and meditation handed down in India spread worldwide to compensate for fundamental deficits in the European lifestyle, it became clear - and Claudio Weiss has proven this in his book - that the Delphi principle is a legacy of the much older Vedic culture of India. The Delphi Principle is the basic law for ensuring resilience in all areas of life and culture. As it has proven itself since time immemorial, it is relevant at all times and is also urgently needed in our time. Research into the effect and mode of action of Vedic methods such as yoga and meditation has now confirmed that self-knowledge is a characteristic of consciousness, which alone protects against mistakes and errors in thought and action, because it makes knowledge and experience possible in the first place. At the same time, historical research has shown that between 800 and 200 BC, the heyday of greee, India experienced phases of the renewal of Vedic wisdom: first through Buddha as the basis of successful activity and then from around 500 BC through Adi Shankara as access to the all-encompassing unity of consciousness. These waves of the renewal of Vedic wisdom radiated to Greece, as historistic traditions, archaeological finds and inscriptions confirm. Ancient Greece and India thus share an ancient heritage that can be seen as the very foundation of modern global culture. The natural renewal process of individual and collective resilience can be described in modern terms as wisdom sourcing. This term was introduced by Claudio Weiss, 2024.
The legacy of David Lynch (1946 - 2025):
Foundation to ensure that everyone benefits from meditation
Back - where to? Resilience through wisdom sourcing ➚
Since the Renaissance, Ancient Greece has been regarded as the root of European civilization. The maxim "Know thyself" from the Oracle of Delphi has inspired philosophers and artists ever since. When, in the 20th century, the methods of yoga and meditation handed down in India spread worldwide to compensate for fundamental deficits in the European lifestyle, it became clear - and Claudio Weiss has proven this in his book - that the Delphi principle is a legacy of the much older Vedic culture of India. The Delphi Principle is the basic law for ensuring resilience in all areas of life and culture. As it has proven itself since time immemorial, it is relevant at all times and is also urgently needed in our time. Research into the effect and mode of action of Vedic methods such as yoga and meditation has now confirmed that self-knowledge is a characteristic of consciousness, which alone protects against mistakes and errors in thought and action, because it makes knowledge and experience possible in the first place. At the same time, historical research has shown that between 800 and 200 BC, the heyday of greee, India experienced phases of the renewal of Vedic wisdom: first through Buddha as the basis of successful activity and then from around 500 BC through Adi Shankara as access to the all-encompassing unity of consciousness. These waves of the renewal of Vedic wisdom radiated to Greece, as historistic traditions, archaeological finds and inscriptions confirm. Ancient Greece and India thus share an ancient heritage that can be seen as the very foundation of modern global culture. The natural renewal process of individual and collective resilience can be described in modern terms as wisdom sourcing. This term was introduced by Claudio Weiss, 2024.
Foundation to ensure that everyone benefits from meditation
In 2005, the world-famous film director David Lynch established the foundation named after him so that those for whom meditation is particularly important, such as traumatized war veterans, nurses in intensive care units, firefighters, law enforcement officers, and other first responders get a chance to learn it. David Lynch, who has been practicing Transcendental Meditation since 1973 and thus learned to appreciate its benefits from his own experience, reported on the broad spectrum of effects of meditation in an article published in The New Statesman in 2013. This article, which has now been republished on the occasion of David Lynch's death in January 2025 is made available here, as it provides
Das Vermächtnis von David Lynch (1946 - 2025): Stiftung, damit jeder von Meditation profitieren kann. 2005 gründete der weltbekannte Filmregisseur David Lynch die nach ihm benannte Stiftung, damit auch diejenigen Meditation erlernen können, für die es besonders wichtig ist, wie traumatisierte Kriegsveteranen, Pfleger in Intensivstationen, etc.
David Lynch, der seit 1973 die Transzendentale Meditation praktiziert und so deren Wirkungen aus eigener Erfahrung schätzen lernte, berichtete in einem 2013 im The New Statesman erschienenen Artikel über das breite Wirkungsspektrum von Meditation. Dieser Artikel, aus dem auch die hier wiedergegeben Übersicht stammt, wurde jetzt anlässlich des Ablebens von David Lynch im Januar 2025 erneut veröffentlicht, denn er vermittelt grundlegende Erkenntnisse über Meditation aus der uralten Vedischen Tradition Indiens. Inzwischen gibt es Zweige der David Lynch Stiftung für Lateinamerika und Europa einschlielich einem Zentrum für Resilienz in der Schweiz. Am 20. Januar fand zu Ehren von David Lynch eine weltweite Gruppenedition statt, weil er an diesem Tag 79 Jahre alt geworden wäre. „Lasst uns zusammenkommen, wo auch immer wir sind, um sein Vermächtnis zu ehren, indem wir Frieden und Liebe in der Welt verbreiten.“ So die Worte seiner vier Kinder:: Jennifer, Austin, Riley, und Lula Lynch - in der Einladung zur gemeinsamen Meditation (Januar 2025).
Forschungsberichte 2024
Research Reports 2024
Das globale Friedensprojekt - The global peace project
1, 2024: Zeitenwende zum Frieden - Turning point to peace > 7, 2024: Zeichen der Trendwende - Signs of Change > 8, 2024: Bewusstsein das Einheitliche Feld - Consciousness the Unified Field > 9, 2024: 19th World Summit of Nobel Peace Laureates > 10, 2024 India's focus on peace - Indiens Fokus auf Frieden > 11, 2024 Nepals Beitrag zum Weltfrieden Nepals Contribution to World Peace > 12, 2024 Weltumspannende Friedensdynamik - Global peace dynamics
Vedic formula to establish coherence, progress and peace in the family of nations.
All 193 member states of the UN General Assembly have unanimously proclaimed 21 December of every year as World Meditation Day. Recognizing that meditation is now practised worldwide for the many benefits it brings to individuals and societies, a group of member states of the United Nations which incude Mexico, Nepal, India, and Sri Lanka—tabled a resolution and on 6 December 2024 the entire General Assembly unanimously proclaimed 21 December as World Meditation Day "to underline the relevance and universality of meditation in the 21st century.” All meditators - whatever meditation one practices - are invited to celebrate the World Meditation Day by starting 21 december the morning meditation at 8:00 local time and the evening meditation at 17:00.
The first global meditation will begin in New Zealand at 8:00 AM which corresponds to 2:00 PM on 20 December in New York City --the time when World Meditation Day will be celebrated at the special UN event. An hour later, in the next time zone to the west of New Zealand, others will begin their morning meditation; and so on all around the world. Then, at 5:00 PM local time, the world’s meditators will begin their afternoon meditation. By including both morning and afternoon meditations and moving westward hour by hour with the sun,, the first World Meditation Day will actually last for about 32 hours, concluding after 5:00 PM on 21 December in Hawaii. In this way, a wave of harmony and positivity will circle our planet. Eight Volumes of research papers on Transcendental Meditation reprinted from scientific journals and covering over 5,000 pages confirm the power of collective meditation to create peace. https://worldmeditationday.world/scientific-research/
Vedische
Grundlagen progressiven politischen
Handelns:Allianz mit den Naturgesetzen gesellschaftlichen Verhaltens
Vedic foundations of progressive political action:
Alliance with the natural laws of societal behavior
Vedic foundations of progressive political action:
Alliance with the natural laws of societal behavior
Zu Vertiefung der Deutsch Indischen Partnerschaft beschloss das Bundeskabinet im Oktober 2024 den "Fokus auf Indien". Das Auswärtige Amt nennt in einem kurzen Artikel drei Gründe:
1. Indien als Schlüsselpartner im Indo-Pazifik: Indien ist das bevölkerungsreichste Land der Erde, strategischer Partner Deutschlands und ein zunehmend zentraler und aktiver Gestalter der internationalen Ordnung. Mit dem Kabinettsbeschluss fördert die Bundesregierung einen neuen Blick auf Indien und auf die bilateralen Beziehungen beider Länder. Als fünftgrößte Volkswirtschaft der Welt nimmt Indien bereits jetzt eine Schlüsselrolle bei den globalen Anstrengungen zum Schutz unseres Klimas, der Artenvielfalt und zur Erreichung der Nachhaltigkeitsziele der Agenda 2030 ein. In einer Region, in der die Prinzipien der UN-Charta, das Völkerrecht und die regelbasierte internationale Ordnung unter Druck geraten sind, nimmt Indien eine stabilisierende Rolle ein. Auch als Herkunftsland gut ausgebildeter Fachkräfte spielt Indien für Deutschland eine zentrale Rolle.
2. Vertiefung der strategischen Partnerschaft mit Indien: Am 16. Oktober 2024 beschloss das Bundeskabinett das Grundsatzdokument „Fokus auf Indien“, das die weitere Ausgestaltung der bilateralen Beziehungen zu Indien beleuchtet. Die Strategische Partnerschaft, die Deutschland seit dem Jahr 2000 mit Indien verbindet, will die Bundesregierung auf eine neue Ebene heben. Erste Umsetzungsschritte wurden bei den nächsten deutsch-indischen RegierungskonsultationenEnde Oktober vereinbart. Die Strategische Partnerschaft mit Indien feiert im kommenden Jahr ihr 25-jähriges Jubiläum. Passend dazu richtet die Bundesregierung ihre Zusammenarbeit mit Indien umfassend auf die Zukunft aus. Akteure aus Wirtschaft, Wissenschaft, Medien und Gesellschaft sowie unter den Bundesländern möchte die Bundesregierung Auswärtiges Amt damit zu einer stärkeren Wahrnehmung Indiens ermutigen, die der herausgehobenen Bedeutung dieses Landes entspricht. 
3. Ausbau vielseitiger Zusammenarbeit: Der „Fokus auf Indien“ deckt die gesamte Breite der bilateralen deutsch-indischen Beziehungen ab, auch im Lichte der europäischen Indien-Politik. Schwerpunkte liegen auf der Zusammenarbeit im Bereich der Außen- und Sicherheitspolitik, der Entwicklungszusammenarbeit, dem Klima- und Umweltschutz, dem Ausbau der Wirtschafts- und Handelsbeziehungen, der Vertiefung der Forschungs- und Wissenschaftskooperation sowie der Fachkräftegewinnung. Das Papier betont ebenso die Bedeutung des Austauschs zu grundlegenden Werten und elementaren Freiheitsrechten, etwa im Rahmen des Menschenrechtsdialogs der Europäischen Union mit Indien.
Zitiert von der Webseite
https://www.auswaertiges-amt.de/de/aussenpolitik/asien/fokus-auf-indien/2680202
English: https://www.auswaertiges-amt.de/en/aussenpolitik/focus-on-india/2680284
English: https://www.auswaertiges-amt.de/en/aussenpolitik/focus-on-india/2680284
including link to the document Focus on India (16.10.2024)
Das Licht von Paramatman in der Stringtheorie
Paramatman ist der Sanskrit-Ausdruck für die von I. Kant als transzendentales Bewusstsein bezeichnete Realität, die Erkenntnis und Wahrnehmung erst möglich macht. Die vedische und die moderne Bezeichnung weisen beide auf die vereinheitlichte Natur dieser Realität, die unendlich viele Möglichkeiten in sich einschließt und der Wesenskern auch des Menschen ist, Die moderne Physik bezeichnet die damit verbundene selbst-bezogene Aktivität als „unitäre Transformation“, weil sie die Gesamtheit aller Möglichkeiten einbezieht und dadurch die Gesamtordnung nicht stört. Diese Art Aktivität, die die Anwendung spezifischer Naturgesetze durch das gesamte Potential aller Naturgesetze ergänzt kann jetzt durch die moderne Naturwissenschaft technisch-industriell genutzt und durch die Methoden der Vedischen Wissenschaft wie Yoga und Meditation das Leben jedes Einzelnen bereichern. Die damit verbundene Bewusstseinsentwicklung des einzelnen und der Gesellschaft hat mit der Theorie von Allem im Rahmen der Stringtheorie ein Niveau erreicht, wo die Zerstörungen durch die einseitige Nutzung der Naturgesetze beseitigt und neue Formen der Technik, Industrie und Organisation entstehen können, die die geordnete Weiterentwicklung in Übereinstimmung mit allen Naturgesetzen fördern. Die einfachste Form unitärer Transformationen wird in der Stringtheorie mit U(1) abgekürzt und repräsentiert die lebensrelevante ganzheitliche Funktion des Lichtes. Insgesamt beschreibt die Stringtheorie die ganzheitliche Belebung der Raum-Zeit-Ereigniswelt. Die vedische Wissenschaft nennt diese ganzheitliche Transformation Darshanas. Den sechs Typen der Stringtheorie entsprechen dabei den sechs Aspekten der Darshanas, durch die das Licht reinen Bewusstseins die Welt bereichert. All dies begründet das Positionspapier von B. Zeiger (31. Oktober 2024).
The light of the Paramatman in string theory: Paramatman is the Sanskrit expression for the reality described by I. Kant as transcendental consciousness, which makes knowledge and perception possible. The Vedic and modern terms both point to the unified nature of this reality, which includes infinite possibilities which are the core also of human life . Modern physics calls the associated self-referential activity a “unitary transformation” because it involves the totality of all possibilities and therefore does not disrupt the overall order. This type of activity which supplements the application of specific laws of nature with the full potential of all laws of nature can now be used technically and in industry through modern science and enrich the lives of every individual through the methods of Vedic science such as yoga and meditation. With the theory of everything within the framework of string theory, the associated development of consciousness of the individual and society has reached a level where the destruction caused by the one-sided use of the laws of nature can be eliminated and new forms of technology, industry and organization can emerge that promote orderly further development in accord with all the laws of nature. The simplest form of unitary transformations is abbreviated as U(1) in string theory and represents the holistic, life-relevant function of light. Overall, string theory describes the holistic enlivenment of the space-time world of events. Vedic science calls this holistic transformation Darshanas. The six types of string theory correspond to the six aspects of Darshanas through which the light of pure consciousness enriches the world. All of this is explained in the position paper by B. Zeiger (31 October 2024).
Rezension des Buches "The One" von H.Päs
Zu den Physikern, die zu Beginn des 21. Jahrhunderts auf die Krise der modernen Physik hinweisen, gehört Heinrich Päs. Obwohl die Gesellschaft erhebliche Ressourcen in die Grundlagenforschung investiert, stellt sich die Frage: Hören die Verantwortlichen auch auf deren Warnungen? Das Problem liegt darin, dass die wissenschaftliche Forschung nur von anderen Wissenschaftlern kontrolliert werden kann. Wenn ein Physiker wie H.Päs eine Krise konstatiert, könnte dies darauf hindeuten, dass die wissenschaftsinternen Selbstkorrekturmechanismen nicht mehr funktionieren. Besonders schwer wiegt dies im Fall der Physik, da sie die begrifflichen Grundlagen der modernen Zivilisation bestimmt. Stagnation in der Wissenschaft führt zu Frustration und Spannungen, die zu sozialem Unfrieden und Konflikten führen können. Seit I. Kant und dem Zeitalter der Aufklärung ist bekannt, dass dem nur auf der Ebene entgegengewirkt werden kann, die Erkenntnis und Erfahrung erst ermöglicht. H. Päs zeigt, dass das Konzept der "Einheit der Natur" in der theoretischen Physik mit dem übereinstimmt, was seit den ältesten Kulturen als grundlegender Faktor der Weiterentwicklung beschrieben wird. Er stützt sich dabei auf J. A. Wheelers Idee des teilnehmenden Universums ("participatory universe"), das betont, dass das Universum und seine Gesetze durch den Akt des Beobachtens bzw. Erkennens geformt werden. Allerdings zeigt eine Analyse von Päs’ Argumentation, dass eine Erweiterung notwendig ist, um die Krise der Physik tatsächlich zu bewältigen: Der Begriff des Bewusstseins muss präziser gefasst werden, als der von H. Päs in *The One* (2023).
Review of the book "The One" by H. Päs
Lebensrelevanz vereinheitlichenden Bewusstseins
Paramatman ist der Sanskrit-Ausdruck für die von I. Kant als transzendentales Bewusstsein bezeichnete Realität, die Erkenntnis und Wahrnehmung erst möglich macht. Die vedische und die moderne Bezeichnung weisen beide auf die vereinheitlichte Natur dieser Realität, die unendlich viele Möglichkeiten in sich einschließt und der Wesenskern auch des Menschen ist, Die moderne Physik bezeichnet die damit verbundene selbst-bezogene Aktivität als „unitäre Transformation“, weil sie die Gesamtheit aller Möglichkeiten einbezieht und dadurch die Gesamtordnung nicht stört. Diese Art Aktivität, die die Anwendung spezifischer Naturgesetze durch das gesamte Potential aller Naturgesetze ergänzt kann jetzt durch die moderne Naturwissenschaft technisch-industriell genutzt und durch die Methoden der Vedischen Wissenschaft wie Yoga und Meditation das Leben jedes Einzelnen bereichern. Die damit verbundene Bewusstseinsentwicklung des einzelnen und der Gesellschaft hat mit der Theorie von Allem im Rahmen der Stringtheorie ein Niveau erreicht, wo die Zerstörungen durch die einseitige Nutzung der Naturgesetze beseitigt und neue Formen der Technik, Industrie und Organisation entstehen können, die die geordnete Weiterentwicklung in Übereinstimmung mit allen Naturgesetzen fördern. Die einfachste Form unitärer Transformationen wird in der Stringtheorie mit U(1) abgekürzt und repräsentiert die lebensrelevante ganzheitliche Funktion des Lichtes. Insgesamt beschreibt die Stringtheorie die ganzheitliche Belebung der Raum-Zeit-Ereigniswelt. Die vedische Wissenschaft nennt diese ganzheitliche Transformation Darshanas. Den sechs Typen der Stringtheorie entsprechen dabei den sechs Aspekten der Darshanas, durch die das Licht reinen Bewusstseins die Welt bereichert. All dies begründet das Positionspapier von B. Zeiger (31. Oktober 2024).
Rezension des Buches "The One" von H.Päs
Zu den Physikern, die zu Beginn des 21. Jahrhunderts auf die Krise der modernen Physik hinweisen, gehört Heinrich Päs. Obwohl die Gesellschaft erhebliche Ressourcen in die Grundlagenforschung investiert, stellt sich die Frage: Hören die Verantwortlichen auch auf deren Warnungen? Das Problem liegt darin, dass die wissenschaftliche Forschung nur von anderen Wissenschaftlern kontrolliert werden kann. Wenn ein Physiker wie H.Päs eine Krise konstatiert, könnte dies darauf hindeuten, dass die wissenschaftsinternen Selbstkorrekturmechanismen nicht mehr funktionieren. Besonders schwer wiegt dies im Fall der Physik, da sie die begrifflichen Grundlagen der modernen Zivilisation bestimmt. Stagnation in der Wissenschaft führt zu Frustration und Spannungen, die zu sozialem Unfrieden und Konflikten führen können. Seit I. Kant und dem Zeitalter der Aufklärung ist bekannt, dass dem nur auf der Ebene entgegengewirkt werden kann, die Erkenntnis und Erfahrung erst ermöglicht. H. Päs zeigt, dass das Konzept der "Einheit der Natur" in der theoretischen Physik mit dem übereinstimmt, was seit den ältesten Kulturen als grundlegender Faktor der Weiterentwicklung beschrieben wird. Er stützt sich dabei auf J. A. Wheelers Idee des teilnehmenden Universums ("participatory universe"), das betont, dass das Universum und seine Gesetze durch den Akt des Beobachtens bzw. Erkennens geformt werden. Allerdings zeigt eine Analyse von Päs’ Argumentation, dass eine Erweiterung notwendig ist, um die Krise der Physik tatsächlich zu bewältigen: Der Begriff des Bewusstseins muss präziser gefasst werden, als der von H. Päs in *The One* (2023).
Heinrich Päs is one of the physicists who point out the crisis in modern physics at the beginning of the 21st century. Although society invests considerable resources in basic research, the question arises: are those responsible also listening to their warnings? The problem is that scientific research can only be controlled by other scientists. If a physicist like H.Päs declares a crisis, this could indicate that the self-correction mechanisms within science are no longer working. This is particularly serious in the case of physics, as it determines the conceptual foundations of modern civilization. Stagnation in science leads to frustration and tension, which can lead to social unrest and conflict. Since I. Kant and the Age of Enlightenment it has been known that this can only be counteracted at the level that makes knowledge and experience possible. H. Päs shows that the concept of the "unity of nature" in theoretical physics corresponds to what has been described as the one fundamental factor of further development since the most ancient cultures. He relies on J. A. Wheeler's idea of the participatory universe, which emphasizes that the universe and its laws are shaped by the act of observing or knowing. However, an analysis of Päs' argument shows that an expansion is necessary to actually overcome the crisis in physics: the concept of consciousness needs to be defined more precisely than that of H. Päs in *The One* (2023)
Die Herausforderungen der modernen Zivilisation können zunehmend nicht mehr durch die bisherigen, einseitigen Lebensprinzipien bewältigt werden, was zu wiederkehrenden Krisen führt. Verantwortliche und Experten sind sich einig, dass ein ganzheitliches Umdenken nötig ist. Einige fordern Veränderungen in der Verwaltung, andere setzen auf mehr Bürgerbeteiligung, um das ungenutzte Potenzial der Menschen zu nutzen. Wissenschaftlich gesehen bedingen sich Individuum und Gesellschaft gegenseitig, beide werden durch das Bewusstsein gesteuert. Die Technologien des Bewusstseins, die das ermöglichen, werden traditionell Meditation bzw. Festlichkeiten genannt und unter dem Oberbegriff Yoga zusammengefasst – dem vereinheitlichenden Aspekt der Intelligenz. Das dabei zur Wirkung kommende Prinzip lässt sich am sogenannten "Licht--Kegel" der Einsteinschen Relativitätstheorie veranschaulichen. Die dadurch illustrierte Reziprozität von individuellem und kollektivem Bewusstsein ist für das Eindringen der verbindenden Qualität des Bewusstseins in die Welt der Ereignisse verantwortlich. Die mathematischen Details der dabei wirkenden Gesetzmäßigkeiten stehen auf Nachfrage zur Verfügung: B. Zeiger, 2024
Life relevance of unifying consciousness
The challenges of modern civilization can increasingly no longer be met by the old, one-sided principles of life, which lead to recurring crises. Those responsible in society and experts in technology agree that a holistic rethink is necessary. Some call for changes in administration, others rely on more citizen participation in order to exploit people's untapped potential. Scientifically speaking, the individual and society are mutually dependent;and both are controlled by consciousness. The technologies of consciousness that will make this possible are traditionally called meditation or celebrations and summarized under the umbrella term yoga - the unifying aspect of intelligence. The principle at work can be illustrated using the so-called light cone of Einstein's theory of relativity. The reciprocity of individual and collective consciousness thus illustrated is responsible for the penetration of the unifying quality of consciousness into the world of events. The mathematical details of the laws at work are available upon request.B. Zeiger, 2024
The challenges of modern civilization can increasingly no longer be met by the old, one-sided principles of life, which lead to recurring crises. Those responsible in society and experts in technology agree that a holistic rethink is necessary. Some call for changes in administration, others rely on more citizen participation in order to exploit people's untapped potential. Scientifically speaking, the individual and society are mutually dependent;and both are controlled by consciousness. The technologies of consciousness that will make this possible are traditionally called meditation or celebrations and summarized under the umbrella term yoga - the unifying aspect of intelligence. The principle at work can be illustrated using the so-called light cone of Einstein's theory of relativity. The reciprocity of individual and collective consciousness thus illustrated is responsible for the penetration of the unifying quality of consciousness into the world of events. The mathematical details of the laws at work are available upon request.B. Zeiger, 2024
Indien und die Rolle Europas in der Welt (Rezension)
Die Lebensbilanz des Musikers, Diplomaten und Botschafter Deutschlands, Walter J. Lindner (geb.1956), zeigt wie durch die Weisheit Indiens die europäischen Werte, die sich in den letzten 500 Jahren ausbildeten und weltweit Verbreitung gefunden haben, so weiterentwickelt werden können, dass überall in der Welt eine Win-win-Situation entsteht. Der Buchtitel betont diese Chance, denn bisher konnte zwar durch Europas Werte des "Wahren, Schönen, Guten" die globale Lebensqualität gesteigert werden, aber nur durch Ausschöpfen begrenzter Ressourcen und auch nicht für die Mehrheit der Menschen. Was bisher trotz geistiger Aufgeklärtheit, intellektueller Kultivierung und wachsendem Wertebewusstsein vernachlässigt wurde, ist der Zugang zur transzendentalen Grundlage aller Erfahrung und Erkenntnis.
Die Lebensbilanz des Musikers, Diplomaten und Botschafter Deutschlands, Walter J. Lindner (geb.1956), zeigt wie durch die Weisheit Indiens die europäischen Werte, die sich in den letzten 500 Jahren ausbildeten und weltweit Verbreitung gefunden haben, so weiterentwickelt werden können, dass überall in der Welt eine Win-win-Situation entsteht. Der Buchtitel betont diese Chance, denn bisher konnte zwar durch Europas Werte des "Wahren, Schönen, Guten" die globale Lebensqualität gesteigert werden, aber nur durch Ausschöpfen begrenzter Ressourcen und auch nicht für die Mehrheit der Menschen. Was bisher trotz geistiger Aufgeklärtheit, intellektueller Kultivierung und wachsendem Wertebewusstsein vernachlässigt wurde, ist der Zugang zur transzendentalen Grundlage aller Erfahrung und Erkenntnis.
Weil es in Indien gelungen ist, das dazu erforderliche praktische Wissen seit Jahrtausende zu bewahren, habe die Repräsentanten dieses kulturellen Erbes, die die europäisch geprägte Welt bereisten, überall einen starken Eindruck hinterlassen. So inspirierte der Sitarist und Komponist Ravi Shankar viele Musiker in den 1960ern sich intensiv mit der vedischen Kultur Indiens zu beschäftigen. Deshalb zog es auch W. Lindner 1977 als Musiker und spirituellen Sucher nach Indien und er kehrte am Ende seiner Diplomaten-Laufbahn, die ihn rund um die Welt geführt hatte, als Deutscher Botschafter von 2019 bis 2022 dorthin zurück. Was aufgrund seiner Erfahrungen und Erkenntnisse Indien für die Zukunft Europas und das globale Zusammenspiel bedeutet, darüber berichtet die zusammen mit Heike Wolter verfasste Lebensbilanz von Walter. Lindner (2024).
India and Europe's role in the world (Book Review)
The lifetime balance of the musician, diplomat and ambassador of Germany, Walter J. Lindner (born 1956), shows how the wisdom of India can be used to develop the European values - that have evolved over the last 500 years and spread worldwide - in such a way that a win-win situation can be created anywhere in the world. The title of the book emphasizes this opportunity, because so far Europe's values of "truth, beauty and goodness" have been able to improve the global quality of life, but only by exploiting limited resources and not for the majority of people. What has been neglected so far, despite mental enlightenment, intellectual cultivation and a growing awareness of values, is access to the transcendental basis of all experience and knowledge. Because India has managed to preserve the necessary practical knowledge for thousands of years, the representatives of this cultural heritage who have traveled the European-influenced world have left a strong impression everywhere. The sitarist and composer Ravi Shankar, for example, inspired many musicians in the 1960s to engage intensively with the Vedic culture of India. Accordingly, W: Lindner was also drawn to India in 1977 as a musician and spiritual seeker, and at the end of his career as a diplomat, which had taken him around the world, he returned there as German Ambassador from 2019 to 2022. What India means for the future of Europe and global cooperation based on his experiences and insights is the subject of W. Lindner's book, written together with Heike Wolter (2054).
India and Europe's role in the world (Book Review)
The lifetime balance of the musician, diplomat and ambassador of Germany, Walter J. Lindner (born 1956), shows how the wisdom of India can be used to develop the European values - that have evolved over the last 500 years and spread worldwide - in such a way that a win-win situation can be created anywhere in the world. The title of the book emphasizes this opportunity, because so far Europe's values of "truth, beauty and goodness" have been able to improve the global quality of life, but only by exploiting limited resources and not for the majority of people. What has been neglected so far, despite mental enlightenment, intellectual cultivation and a growing awareness of values, is access to the transcendental basis of all experience and knowledge. Because India has managed to preserve the necessary practical knowledge for thousands of years, the representatives of this cultural heritage who have traveled the European-influenced world have left a strong impression everywhere. The sitarist and composer Ravi Shankar, for example, inspired many musicians in the 1960s to engage intensively with the Vedic culture of India. Accordingly, W: Lindner was also drawn to India in 1977 as a musician and spiritual seeker, and at the end of his career as a diplomat, which had taken him around the world, he returned there as German Ambassador from 2019 to 2022. What India means for the future of Europe and global cooperation based on his experiences and insights is the subject of W. Lindner's book, written together with Heike Wolter (2054).
Das Netzwerk von „Indian Instruments“ verbindet europäische Akteure und Interessenten in klassischer indischer Musik mit der Tradition und Expertise Indiens: Musiker können die Instrumente indischer Spitzenhersteller vor Ort in Europa erwerben und warten lassen. Studenten und Pädagogen erfahren von traditionellen Ausbildungs- und Fortbildungsmöglichkeiten; Musikliebhaber werden laufend über Konzerte und Tonträger bedeutender Interpreten informiert. Im 21. Jahrhundert ist es symptomatisch, dass fast täglich irgendwo in Europa ein Konzert stattfindet. Diese Entwicklung begann, als im 20. Jahrhundert bedeutende Repräsentanten der indischen Klassik die Aufmerksamkeit experimentierfreudiger europäischer Komponisten erregten und im Unterhaltungssektor das Phänomen der Weltmusik boomte. Ein Grund für den tiefen Eindruck, den die klassische indische Musik auch bei europäischen Musikern und Zuhörern hinterlässt, ergibt sich aus der indischen Bezeichnung "Śāstrīya Saṅgīt": "Śāstrīya" bedeutet "systematisch strukturiert (gemäß der bewährten Überlieferung)" und "Saṅgīt" bezeichnet den für Musik typischen „Zusammenklang“. Die Überlieferung, um die es dabei geht, sind die musikalischen Prinzipien und Methoden der Vedischen Kultur. Das vor etwa 800 Jahren von Sharangadeva verfasste "Sangit Ratnakar", das umfassendste und einflussreichste Werk indischer Musikkultur, betont die Verbindung zur Tradition des Gandharva-Veda, dem Upaveda des Sama-Veda.
Die Wurzel indischer Klassik im Gandharva-Veda wurden im 20. Jahrhundert von Maharishi Mahesh Yogi im Rahmen seines Programms der bewusstseinsbezogenen Erneuerung der Vedischen Kultur aufgegriffen. Es stellte sich heraus, dass trotz vieler äußerer Kultureinflüsse besonders im Norden Indiens die Vedische musikalische Überlieferung weitgehend intakt geblieben ist. Das ist der Weitergabe als Familientradition, Gharana, zu verdanken. Die einzelnen Familien bildeten geschlossene Gruppen, die ihren eigenen Musikstil pflegten und dadurch schützten. Eine weitere wichtige Rolle bei der Bewahrung der Überlieferung spielte die vedische Lehrer-Schüler-Tradition (Guru-Shishya Parampara), die Bewusstseinsentwicklung durch Meditation mit einschließt. Wie die Vedische Überlieferung lehrt und die moderne Wissenschaft bestätigt, integriert das durch Meditation erweiterte Bewusstsein alle möglichen auch gegensätzliche Schwingungsformen. Für das Verständnis dieser Situation erweisen sich Modelle aus dem Bereich der Physik hilfreich, insbesondere das Einheitliche Feld aller Naturgesetze der Super-String-Theorie. Einerseits erhöht Meditation die Flexibilität und somit auch die musikalische Improvisationsfähigkeit und andererseits wird die Verbindung zu den natürlichen und kosmischen Rhythmen gestärkt. Das ist der tiefere Grund für die harmonisierende Wirkung authentischer Gandharva-Musik, die sowohl beruhigt als auch aufbaut. Den Gesamtbereich indisch-klassischer Musik von den Vedischen Ursprüngen bis hin zu den Instrumenten und den heutigen Musikern präsentiert die Grundsatz-Information des India-Instruments-Netzwerks von Jens Yogenda Eckert, 2012.
Network of Classical Indian Raga Music in Europe
The “Indian Instruments”- Network connects European exponents and admirers of Indian classical music with the tradition and expertise of India: Musicians can purchase instruments from top Indian manufacturers locally in Europe and have maintenance and repair. Students and educators learn about traditional training and continuing education opportunities; Music lovers are constantly informed about concerts and recordings by important artists. In the 21st century, it is symptomatic that a concert takes place somewhere in Europe almost every day. This development began when, in the 20th century, important representatives of Indian classical music attracted the attention of experimental European composers and the phenomenon of world music boomed in the entertainment sector. One reason for the deep impression that classical Indian music leaves on European musicians and listeners is expressed by the Indian name "Śāstrīya Saṅgīt": "Śāstrīya" means "systematically structured (in the sense of proven tradition)" and "Saṅgīt" which refers to the “consonance” typical of music. The tradition in question is the musical principles and methods of Vedic culture. Written in Sanskrit by Sarangadeva about 800 years ago, "Sangit Ratnakar" is the most comprehensive and influential document of Indian musical culture. It emphasizes the connection with the tradition of Gandharva Veda, the Upaveda of the Sama Veda. The roots of Indian classical music in Gandharva Veda were taken up again in the 20th century by Maharishi Mahesh Yogi as part of his program of consciousness-based renewal of Vedic culture. It turned out that despite many external cultural influences, especially in northern India, the Vedic musical tradition remained largely intact. This is due to the transmission via a family tradition, Gharana. The individual families formed closed groups that cultivated and thereby protected their own style of music. Another important role in the preservation of the tradition was played by the Vedic teacher-disciple tradition (Guru-Shishya Parampara), which includes the development of consciousness through meditation. As the Vedic tradition teaches and modern science confirms, the consciousness accessible through meditation - comparable to the unified field of all natural laws of Super-String Theory - integrates all possible forms of vibration, including opposing ones. On the one hand, meditation increases flexibility and thus the ability to improvise and on the other hand, the connection to natural and cosmic rhythms is strengthened. This is the deeper reason for the harmonizing effect of authentic Gandharva music, which both calms and uplifts. The entire range of Indian classical music from the Vedic origins to the instruments and today's musicians is presented in the basic information of the India Instruments Network by Jens Yogenda Eckert, 2012.
KI-Recherche zum Transzendentalen Bewusstsein - 300 Jahre Immanuel Kant
Network of Classical Indian Raga Music in Europe
The “Indian Instruments”- Network connects European exponents and admirers of Indian classical music with the tradition and expertise of India: Musicians can purchase instruments from top Indian manufacturers locally in Europe and have maintenance and repair. Students and educators learn about traditional training and continuing education opportunities; Music lovers are constantly informed about concerts and recordings by important artists. In the 21st century, it is symptomatic that a concert takes place somewhere in Europe almost every day. This development began when, in the 20th century, important representatives of Indian classical music attracted the attention of experimental European composers and the phenomenon of world music boomed in the entertainment sector. One reason for the deep impression that classical Indian music leaves on European musicians and listeners is expressed by the Indian name "Śāstrīya Saṅgīt": "Śāstrīya" means "systematically structured (in the sense of proven tradition)" and "Saṅgīt" which refers to the “consonance” typical of music. The tradition in question is the musical principles and methods of Vedic culture. Written in Sanskrit by Sarangadeva about 800 years ago, "Sangit Ratnakar" is the most comprehensive and influential document of Indian musical culture. It emphasizes the connection with the tradition of Gandharva Veda, the Upaveda of the Sama Veda. The roots of Indian classical music in Gandharva Veda were taken up again in the 20th century by Maharishi Mahesh Yogi as part of his program of consciousness-based renewal of Vedic culture. It turned out that despite many external cultural influences, especially in northern India, the Vedic musical tradition remained largely intact. This is due to the transmission via a family tradition, Gharana. The individual families formed closed groups that cultivated and thereby protected their own style of music. Another important role in the preservation of the tradition was played by the Vedic teacher-disciple tradition (Guru-Shishya Parampara), which includes the development of consciousness through meditation. As the Vedic tradition teaches and modern science confirms, the consciousness accessible through meditation - comparable to the unified field of all natural laws of Super-String Theory - integrates all possible forms of vibration, including opposing ones. On the one hand, meditation increases flexibility and thus the ability to improvise and on the other hand, the connection to natural and cosmic rhythms is strengthened. This is the deeper reason for the harmonizing effect of authentic Gandharva music, which both calms and uplifts. The entire range of Indian classical music from the Vedic origins to the instruments and today's musicians is presented in the basic information of the India Instruments Network by Jens Yogenda Eckert, 2012.
Dadurch dass transzendentales Bewusstsein von Immanuel Kant(1724 - 1804) genau charakterisiert wurde, kann jetzt durch Google, ChatGPT und ähnliche Recherche-Tools die bisherige Entwicklung dieses Bewusstseinszustandes leicht nachvollzogenen und seine Lebensrelevanz ermittelt werden. Die Literatur zu diesem Thema liegt nämlich Anfang des 21. Jahrhunderts in großem Umfang digitalisiert vor. Die Forschung bezüglich transzendentalem Bewusstsein geschieht inzwischen weltweit, wird aber trotz ihrer Relevanz für alle Bereiche des Lebens wenig beachtet. Die anlässlich des 300. Geburtsjahrs von Kant durchführte Internet-Recherche begründet die Unterscheidung zweier Entwicklungsphasen:
- Die Entwicklung bis Anfang des 20. Jahrhunderts wurde durch eine kleine Anzahl europäischer Denkern geprägt. Dazu gehören vor allem J.G. Fichte(1762 – 1810) ; F.W.J. Schelling(1775 – 1854), G.W.F. Hegel(1770 – 1831); A. Schopenhauer(1788 – 1860); P. Deussen(1845-1919) und R. Steiner(1861-1925).
- Danach wurde die Entwicklung dadurch stark beschleunigt, dass Repräsentanten der vedischen Kultur Indiens, die dort während Jahrtausenden gewonnen Erkenntnisse über transzendentales Bewusstseins zugänglich machten.
Bis zum Beginn des 21. Jahrhundert profitierte davon vor allem die Grundlagen-Forschung in der Philosophie, Linguistik, Naturwissenschaft und Mathematik. Zunehmend erlebten dann aber auch die Neurophysiologie, Psychologie, Soziologie und KI-Forschung wesentliche Impulse. Diese Entwicklungs-Trends ergeben sich aus den hier zusammengestellten Antworten von ChatGPT (Juni /Juli 2024). AI-Search on Transcendental Consciousness
Through Google, ChatGPT and similar research tools, the historical development of "Transcendental Consciousness" as precisely characterized by Immanuel Kant (1724 - 1804) can be easily traced and applied in daily life. This is possible at the beginning of the 21st century since a large amount of information on this topic is available in digital form. Internet research carried out on the occasion of the 300th anniversary of Kant's birth confirms two phases of development:(1) The development up to the beginning of the 20th century was shaped by a small number of European thinkers. These include above all J.G. Fichte(1762 - 1810), F.W.J. Schelling(1775 - 1854), G.W.F. Hegel(1770 - 1831), A. Schopenhauer(1788 - 1860), P. Deussen(1845-1919), and R. Steiner(1861-1925). (2) Subsequently, the development was greatly accelerated by authentic representatives of the Vedic culture of India, who made the knowledge of transcendental consciousness gained there over thousands of years accessible. Until the beginning of the 21st century, foundatiional research in philosophy, linguistics, natural science and mathematics was the main beneficiary of this. Increasingly, however, neurophysiology, psychology, sociology and AI research also experienced a significant impetus. These development trends are confirmed by the answers given by ChatGPT (June/July 2024).
Transzendentale Wende – 300 Jahre Immanuel Kant
Transzendentales Bewusstsein bei I. Kant
Nur sehr wenige, die die Transzendental-Philosophie von Immanuel Kant studieren, praktizieren auch transzendentale Meditation. Umgekehrt beschäftigen sich Meditierende meist nicht mit transzendental-philosophischen Gedanken. Durch Zitate aus Werken, die die Verbindung zwischen geistigen Techniken (wie Meditation) und philosophischem Erkenntnisstreben untersuchen, soll die Frage beantwortet werden, ob "transzendental" in beiden Fällen tatsächlich dasselbe bezeichnet. Jeder, der sich mit dieser Frage beschäftigt, bemerkt schnell, dass das, was mit dem modernen
Nur sehr wenige, die die Transzendental-Philosophie von Immanuel Kant studieren, praktizieren auch transzendentale Meditation. Umgekehrt beschäftigen sich Meditierende meist nicht mit transzendental-philosophischen Gedanken. Durch Zitate aus Werken, die die Verbindung zwischen geistigen Techniken (wie Meditation) und philosophischem Erkenntnisstreben untersuchen, soll die Frage beantwortet werden, ob "transzendental" in beiden Fällen tatsächlich dasselbe bezeichnet. Jeder, der sich mit dieser Frage beschäftigt, bemerkt schnell, dass das, was mit dem modernen
Begriff „transzendental“ bezeichnet wird, bereits seit sehr langer Zeit untersucht wird: Die ältesten Untersuchungen stammten aus der Vedischen Zivilisation des indischen Subkontinents und werden dort als Vedanta bezeichnet. Weil sowohl diejenigen, die Kant studieren, als auch die Praktizierenden transzendentaler Meditation in den Texten des Vedanta Bestätigung finden, erweist sich das älteste Wissen als höchst modern, denn die Grundlagen jeder Kultur werden dadurch erneuert und gestärkt. Das ist der Beitrag von Vedanta in der modernen Zeit (2024)
Vedanta in modern times - 300 years of Immanuel Kant
Passend zum Kant-Jubiläumsjahr wird die Frage untersucht, wie die weitreichenden Möglichkeiten des Transzendentalen – das zentrale Thema von Immanuel Kant und auch der Vedanta Philosophie – verstärkt ausgeschöpft werden können, um Defizite in der Lebensqualität zu beheben. Ein vielversprechendes Projekt, denn die Nutzung des Transzendentalen im gesellschaftlichen Bereich ist noch in den Anfängen. Das gilt sowohl für die Kantsche Lehre als auch für die sehr viel älteren in Sanskrit verfassten Werke des Vedanta. Bisherige Übersetzungen der Sanskrit-Texte sind meist wenig lebensrelevant, obwohl – wie es Immanuel Kant ausdrückte – das Transzendentale die Bedingung für die Möglichkeit von Erkenntnis und Erfahrung ist. In den Jahrhunderten nach Kant wurde klar, dass „Transzendental“ ein Synonym für „Bewusstseins-bezogen“ ist. Die exakte, zahlenmäßige Beschreibung der Eigendynamik des Bewusstseins durch die Quantenmechanik führte schließlich zur Entdeckung des einheitlichen Feldes aller Naturgesetze, die bislang bedeutendste Konsequenz der Kantschen Lehre. Diese Entwicklung, an der sehr viele Denker beteiligt waren, eröffnet prinzipiell die Chance zur Überwindung der Ressourcen-Abhängigkeit der modernen Zivilisation.
Transcendental turn - 300 years of Immanuel Kant
Very few people who study Immanuel Kant's transcendental philosophy also practise transcendental meditation. Conversely, meditators do not usually engage with transcendental philosophical thoughts. Quotes from works that examine the connection between mental techniques such as meditation and the philosophical pursuit of knowledge are intended to answer whether "transcendental" actually means the same thing in both cases. Anyone who considers this question quickly realizes that what is referred to by the modern term "transcendental" has been studied for a very long time: The oldest investigations came from the Vedic civilization of the Indian subcontinent, where it is referred to as Vedanta. Because both - those who study Kant and the practitioners of transcendental meditation - find confirmation in the texts of Vedanta, the oldest knowledge proves to be highly modern, since the foundations of every culture are renewed and strengthened. This is the contribution of Vedanta in modern times (2024).
Very few people who study Immanuel Kant's transcendental philosophy also practise transcendental meditation. Conversely, meditators do not usually engage with transcendental philosophical thoughts. Quotes from works that examine the connection between mental techniques such as meditation and the philosophical pursuit of knowledge are intended to answer whether "transcendental" actually means the same thing in both cases. Anyone who considers this question quickly realizes that what is referred to by the modern term "transcendental" has been studied for a very long time: The oldest investigations came from the Vedic civilization of the Indian subcontinent, where it is referred to as Vedanta. Because both - those who study Kant and the practitioners of transcendental meditation - find confirmation in the texts of Vedanta, the oldest knowledge proves to be highly modern, since the foundations of every culture are renewed and strengthened. This is the contribution of Vedanta in modern times (2024).
As the academic world commemorates the 300th anniversary of the birth of the philosopher Immanuel Kant in 2024, the success story of a state of consciousness called transcendental by I. Kant is celebrated. The transcendental, self-referral state of consciousness has been thoroughly researched ever since. According to the documents of the much older Vedic culture of India, this story already began as early as 5000 years ago with Vedanta philosophy. In Vedanta, transcendental consciousness is simply
called the 4th state, because it gives an absolute foundation to the three relative states of sleep, dreaming and waking. During the development of the quality of life on the basis of the 4th state of consciousness, the interaction of all four states of consciousness undergoes a characteristic change. Initially the influence of transcendental consciousness on the three relative states is only in the background.This changes over time until finally the 4th state becomes the dominating factor, whose creative potential organizes all relative aspects of life in a holistic way. In the 20th century, the creativity-promoting effects of transcendental consciousness were scientifically confirmed also in the societal sphere, giving society an exact absolute foundation. To promote the application of the traditional Vedanic insights to social sciences and governmental administration Maharishi Mahesh Yogi developed a number related decoding method for Sanskrit texts which complements the approaches analyzing the sound structure. This is possible because the experienceable life-relevant qualities of consciousness are linked via the self-referral modes of consciousness with the numerically precise organizational power inherent in consciousness. The contributions of Vedanta to improving the quality of life are veryfied by applying this approach in the analysis of an approx. 2500-year-old scripture of Vedanta:"The Crest Jewel of Discrimination" by Shri Shankara (translation sample)
Vedanta in der modernen Zeit – 300 Jahre Immanuel Kant
Passend zum Kant-Jubiläumsjahr wird die Frage untersucht, wie die weitreichenden Möglichkeiten des Transzendentalen – das zentrale Thema von Immanuel Kant und auch der Vedanta Philosophie – verstärkt ausgeschöpft werden können, um Defizite in der Lebensqualität zu beheben. Ein vielversprechendes Projekt, denn die Nutzung des Transzendentalen im gesellschaftlichen Bereich ist noch in den Anfängen. Das gilt sowohl für die Kantsche Lehre als auch für die sehr viel älteren in Sanskrit verfassten Werke des Vedanta. Bisherige Übersetzungen der Sanskrit-Texte sind meist wenig lebensrelevant, obwohl – wie es Immanuel Kant ausdrückte – das Transzendentale die Bedingung für die Möglichkeit von Erkenntnis und Erfahrung ist. In den Jahrhunderten nach Kant wurde klar, dass „Transzendental“ ein Synonym für „Bewusstseins-bezogen“ ist. Die exakte, zahlenmäßige Beschreibung der Eigendynamik des Bewusstseins durch die Quantenmechanik führte schließlich zur Entdeckung des einheitlichen Feldes aller Naturgesetze, die bislang bedeutendste Konsequenz der Kantschen Lehre. Diese Entwicklung, an der sehr viele Denker beteiligt waren, eröffnet prinzipiell die Chance zur Überwindung der Ressourcen-Abhängigkeit der modernen Zivilisation.
Um Erkenntnisgrenzen zu beseitigen und die im Bewusstsein angelegte kreative Intelligenz zu nutzen, wird eine Methode gebraucht, die Maharishi Mahesh Yogi als Transzendentale Meditation bezeichnet. Durch die bisher damit gemachten Erfahrungen konnte eine Vorgehensweise entwickelt werden, wie jeder aus den überlieferten Texten des Vedanta – auch ohne Sanskritstudium – Nutzen ziehen kann. Das gelingt, weil die lebensrelevanten Qualitäten des Bewusstseins durch die selbst-bezogene Eigendynamik des Bewusstseins mit der im Bewusstsein angelegten zahlenmäßig-fassbaren Organisationskraft verknüpft sind. Der sich daraus ableitende absolute Ansatz zur Förderung der Lebensqualität wird am Beispiel einer ca. 2500 Jahre alten Schrift des Vedanta vorgestellt: "Das Kronjuwel der Unterscheidung" von Shri Shankara (Übersetzungs-Probe).
Landwirtschaft im Einklang mit dem Naturgesetz
Die Proteste der Landwirte in der ersten Hälfte des 21. Jahrhundert sind symptomatisch für die Notwendigkeit eines neuen gesamtgesellschaftlichen Leitbildes, wie das auch bei den Bauernprotesten im 16. Jahrhundert der Fall war, die das Entstehen des neuzeitlichen Europa begleiteten. Als Produzenten der unmittelbar lebensrelevanten Nahrungsmittel leiden Bauern besonders unter Einseitigkeiten des Verteilungssystems, das sie zwingt Wirtschaftlichkeit über die innere Ordnung von Natur und Leben zu stellen. Die moderne industrielle Agrar-Technik und staatliche Fördermessnahmen sind nicht mehr in der Lage das systemimmanente Ungleichgewicht zu verdecken. Nur wenn alle Prinzipien der Natur und des Lebens das individuelle menschliche Handeln bestimmen ist geordnetes gesellschaftliches Zusammenwirken möglich. Harmonie mit der gesamten Natur und freie Entfaltung des kreativen Potentials bedingen sich wechselseitig. Ein vom Verein für "Erziehung und Bildung in Übereinstimmung mit dem Naturgesetz" begleitetes Agar-Projekt bestätigt::"Agrarwirtschaft im Einklang mit der Natur ist möglich"; Helmut Brünger, 2019.
Landwirtschaft im Einklang mit dem Naturgesetz
Die Proteste der Landwirte in der ersten Hälfte des 21. Jahrhundert sind symptomatisch für die Notwendigkeit eines neuen gesamtgesellschaftlichen Leitbildes, wie das auch bei den Bauernprotesten im 16. Jahrhundert der Fall war, die das Entstehen des neuzeitlichen Europa begleiteten. Als Produzenten der unmittelbar lebensrelevanten Nahrungsmittel leiden Bauern besonders unter Einseitigkeiten des Verteilungssystems, das sie zwingt Wirtschaftlichkeit über die innere Ordnung von Natur und Leben zu stellen. Die moderne industrielle Agrar-Technik und staatliche Fördermessnahmen sind nicht mehr in der Lage das systemimmanente Ungleichgewicht zu verdecken. Nur wenn alle Prinzipien der Natur und des Lebens das individuelle menschliche Handeln bestimmen ist geordnetes gesellschaftliches Zusammenwirken möglich. Harmonie mit der gesamten Natur und freie Entfaltung des kreativen Potentials bedingen sich wechselseitig. Ein vom Verein für "Erziehung und Bildung in Übereinstimmung mit dem Naturgesetz" begleitetes Agar-Projekt bestätigt::"Agrarwirtschaft im Einklang mit der Natur ist möglich"; Helmut Brünger, 2019.
Agriculture in accordance with natural law The farmers' protests in the first half of the 21st century are symptomatic of the need for a new guiding principle for society as a whole, as was the case with the farmers' protests in the 16th century when modern Europe came into being. As producers of food directly relevant to life, farmers suffer particularly from the one-sidedness of the distribution system, which forces them to place economic efficiency above the inner order of nature and life. Modern industrial agricultural technology and state support measures are no longer able to cover up the imbalance inherent in the system. Only when all the principles of nature and life determine individual human action is orderly social interaction possible. Harmony with nature as a whole and the free development of creative potential are mutually dependent. An agricultural project supported by the association for "Education in accordance with natural law" confirms: "Agriculture in harmony with nature is possible"; Helmut Brünger, 2019.
Bildungs- und Entwicklungs-Chancen durch Vedische Kultur
Der 1998 gegründete Verein „Erziehung und Bildung für ein Leben in Einklang mit dem Naturgesetz“ bietet begriffliche Hintergrundinformationen bei der Nutzung von Yoga, Meditation und anderen Vedischen Methoden zur Förderung des Zusammenwirkens in der Gesellschaft. Diese Methoden leisten bereits seit den 1960 Jahren einen wesentlichen Beitrag zum gesellschaftlichen Frieden. Das belegen wissenschaftliche Untersuchungen, die ausgewogenes Persönlichkeitswachstum, signifikante Verbesserung der Gesundheit, abnehmenden Drogenmissbrauch und erfolgreiche Rehabilitation von Straftätern nachweisen. Seit der Wiedervereinigung steht Deutschland mehr denn je vor der Herausforderung, divergierende gesellschaftliche Kräfte sowie einen wachsenden Strom von Zuwanderern zu integrieren. Gemäß den Erkenntnissen der im Verein engagierten Wissenschaftler wird diese Integrationsleistung dadurch gefördert, dass die wissenschaftliche Erforschung der "Sprache der Natur" mit der Kulturbildenden „Sprache der Transzendenz“ von Kunst, Religion und Philosophie verbunden wird. Da die Verbindung von Natur und Transzendenz der Kern der uralten Vedischen Kultur ist, hat sich der Verein zur Aufgabe gemacht, die Öffentlichkeit auf deren Bedeutung für die gesellschaftliche Weiterentwicklung hinzuweisen. Der Gründer des Vereins, Vereinssprecher und Verfasser der hier zu einem Artikel zusammengefassten Rundbriefe des Vereins ist Dr. Helmut Brünger (2024).
Educational and Development Opportunities through Vedic Culture
The Association for Education Promoting a Life in Harmony with Nature, founded in 1998, offers conceptual background information on the use of Yoga, Meditation and other Vedic methods to promote coherence in society. These methods have been making a significant contribution to social peace since the 1960s. This is proven by scientific studies which demonstrate balanced personality growth, significant improvement in health, decreasing drug abuse and successful rehabilitation of criminals. Since reunification, Germany has faced more than ever the challenge of integrating divergent social forces and a growing stream of immigrants. According to the findings of the scientists involved in the association, this integration effort is promoted by combining scientific research into the "language of nature" with insights from art, religion and philosophy related to the "language of transcendence". Since the connection between nature and transcendence forms the core of the traditional Vedic culture of India, the association has set itself the task of drawing the public's attention to the importance of this ancient integrative cultue for the modern social development. The founding board member, spokesman and author of the association´s newsletters, which are summarized here in one article, is Dr. Helmut Brünger (2024).
Announcement: Turning point to peace - Presentation of the Peace Technology of Vedic Culture Signs of Change(July 2024)
The Association for Education Promoting a Life in Harmony with Nature, founded in 1998, offers conceptual background information on the use of Yoga, Meditation and other Vedic methods to promote coherence in society. These methods have been making a significant contribution to social peace since the 1960s. This is proven by scientific studies which demonstrate balanced personality growth, significant improvement in health, decreasing drug abuse and successful rehabilitation of criminals. Since reunification, Germany has faced more than ever the challenge of integrating divergent social forces and a growing stream of immigrants. According to the findings of the scientists involved in the association, this integration effort is promoted by combining scientific research into the "language of nature" with insights from art, religion and philosophy related to the "language of transcendence". Since the connection between nature and transcendence forms the core of the traditional Vedic culture of India, the association has set itself the task of drawing the public's attention to the importance of this ancient integrative cultue for the modern social development. The founding board member, spokesman and author of the association´s newsletters, which are summarized here in one article, is Dr. Helmut Brünger (2024).
Ankündigung: Zeitenwende zum Frieden - Präsentation der Friedenstechnologie der Vedischen Kultur Zeichen der Trendwende(Juli 2024)
Vom 29.12. 2023 – 12.1.2024 trafen sich mehr als 10 000 Experten für yogische Friedensmeditation aus allen Teilen der Welt bei Hyderabad, Indien. Sie wollen durch ihre gemeinsame Yoga-Meditation, eine Trendwende in der politischen Weltlage herbeiführen, weg von Krisen und Gewalt, hin zu Fortschritt und Frieden. Von Gruppen dieser Größe geht aufgrund bisheriger Erfahrungen mit Yoga-Meditation ein weltweit wirksamer Ordnungseffekt aus, der so stark ist, dass in den täglichen Nachrichten nicht mehr Krisen und Gewalt, sondern Fortschritte und Weiterentwicklung dominieren. Diese Voraussage beruht auf mehr als 50-jähriger Forschung über den Effekt, den geordnet zusammenwirkende Personen auf den gesamtgesellschaftlichen Zusammenhalt und Fortschritt haben. Etwa 40 in Fachzeitschriften veröffentlichte gründliche soziologische Untersuchungen bestätigen die gesellschaftliche Wirkung von kohärenten Gruppen. Die uralte Vedische Kultur bezeichnet "Kohärenz im Zusammenwirken" als Yoga und sagt voraus, dass in der Umgebung von Yoga ungeordnete Tendenzen verschwinden. Durch Synthese der modernsten und ältesten Erkenntnisse der Menschheit soll die 10 000-köpfige Versammlung in Indien, eine Wende in der geopolitischen Entwicklung herbeiführen. Die während und nach der Versammlung weltweit zu beobachtenden konstruktiven Entwicklungstrends dokumentieren die Berichte der Nachrichtenmedien in allen Teilen der Welt im Jahr 2024.
From 29.12. 2023 – January 12, 2024 more than 10,000 yoga meditation experts from all parts of the world met near Hyderabad, India. Through their joint yoga meditation, they want to bring about a turnaround in the international political situation, away from crises and violence, towards progress and peace. Based on previous experiences with yoga meditation, groups of this size have a global ordering effect that is so strong that the daily news is no longer dominated by crises and violence, but rather by progress and development. This prediction is based on more than 50 years of research into the effect that small, orderly acting groups have on overall social cohesion and progress. Around 40 in-depth sociological studies published in scientific journals confirm the social impact of coherent groups. The ancient Vedic culture refers to “coherence in interaction” as yoga and predicts that in the environment of yoga, disordered tendencies disappear. By synthesizing the most modern and oldest knowledge of humanity, the 10,000-strong assembly in India is intended to bring about a change in geopolitical development. The constructive trends observed worldwide during and after the gathering are documented in news media reports in all parts of the world in 2024.